“乌陵”“土明”圣签
(Urim and Thummim)
当有国家大事要求问耶和华时,用来确定他旨意的工具。
利未记8:8记载摩西给亚伦佩戴上胸牌之后,把“乌陵”“土明”放在胸牌里。这节经文中译作“里”的希伯来语前置词,也可以译作“上面”。同一个前置词也见于出埃及记25:16,经文说两块石版给放进约柜里。(出31:18)有些学者认为“乌陵”“土明”就是镶在胸牌上的那12块宝石。可是,在祭司的就职礼上,摩西先给亚伦佩戴上镶有12块宝石的胸牌,然后 才把“乌陵”“土明”放在胸牌里,可见“乌陵”“土明”并不是胸牌上的宝石。有些学者又认为“乌陵”“土明”是大祭司圣褂肩带上的两块条纹玛瑙宝石,但对比出埃及记28:9,12,30,就知道这个见解是错误的。(出28:9-14)两者显然有分别。
用途 值得留意的是,亚伦“到耶和华面前来的时候”(无疑是指亚伦站在圣所里向着至圣所的帷幔求问耶和华时),要把“乌陵”“土明”戴在胸前。这个位置看来显示“乌陵”“土明”是放在胸牌对叠而成的口袋里的。当元首有国家大事要求问耶和华时,就会使用“乌陵”“土明”来确定“以色列人所得的判决”。以色列的立法者耶和华会回答大祭司的求问,指示他该怎样做。(出28:30)
扫罗屠杀挪伯的祭司,大祭司亚希米勒也惨遭毒手,他儿子亚比亚他拿着圣褂逃走,投奔大卫,大卫就吩咐他用“乌陵”“土明”求问上帝,因此那件 圣褂该是大祭司的圣褂。(撒上22:19,20;23:6-15)
可能是签 关于怎样用“乌陵”“土明”求问上帝,圣经记载了一些事件。从这些记载来看,求问之后,耶和华只回答“是”或“否”,或只是给一个非常简短而直接的答复。有一次(撒上28:6),经文只提到“乌陵”,但显然也包括“土明”在内。
出埃及记28:30的“乌陵”“土明”译作“圣签”。有些学者认为“乌陵”“土明”指三块石子,一块刻上“是”,一块刻上“否”,另一块则什么字也没有。抽到的签显示问题的答案,除非抽到的签什么字也没有,那就表示没有答复。又有些人认为“乌陵”“土明”可能是两块扁平的石头,一面涂上黑色,一面涂上白色。掷下石头,如果两块都是白色那面朝上,就表示“是”;如果两块都是黑色那面朝上,就表示“否”;一黑一白则表示没有答复。有一次,扫罗请祭司求问上帝他是否应当继续追赶非利士人,但上帝没有答复他。扫罗推测他手下有人犯了罪,就求问上帝说:“以色列的上帝啊,求你通过‘土明’圣签指示我们吧!”结果挑出了扫罗和约拿单,跟着就用签确定两人当中哪一个犯了罪。经文记载扫罗对耶和华说“求你通过‘土明’圣签指示我们”,看来这有别于掷签,虽然两者可能有关连。(撒上14:36-42)
有不少圣经注释家认为“乌陵”“土明”是签。詹姆斯·莫法特把联系国王与祭司 申命记33:8-10提到出于亚伦世系的祭司,说:“你的‘土明’‘乌陵’圣签在忠于你[耶和华]的人那里。”这可能指利未部族(出于亚伦世系的祭司来自这个部族)在以色列人崇拜金牛犊时表明自己忠于上帝。(出32:25-29)
耶和华有先见之明,赐下“乌陵”“土明”并交在大祭司手里。这样,国王就会有求于大祭司,必须跟他合作,而不能独揽大权。(民27:18-21)耶和华命人写下他的话语,也通过先知和梦传达他的旨意。然而,看来耶和华只在特殊场合才通过先知和梦传达信息,平常总是通过大祭司手里的“乌陵”“土明”向他子民传达他的意思。
公元前607年停用 犹太人的传统认为,公元前607年,尼布甲尼撒王率领巴比伦大军摧毁圣殿,使耶路撒冷沦为荒土,从此“乌陵”“土明”就没有再使用了。(《巴比伦塔木德·疑妻行淫》48b)以斯拉记和尼希米记的记载也支持这个看法。经文说当时有些人自称是祭司的后人,但未能在公众户籍里找到自己的家系。省长就告诉这些人,不可吃至圣之物,直到有一位用“乌陵”“土明”圣签断事的祭司兴起为止。圣经没有说当时有人用“乌陵”“土明”来解决这个问题,其后圣经就再没有提及“乌陵”“土明”了。(拉2:61-63;尼7:63-65)
更伟大的大祭司求问耶和华 保罗在写给希伯来人的信中说耶稣基督是伟大的君王,按麦基洗德的模式做大祭司。(来6:19,20;7:1-3)耶稣兼任君王和祭司两职,他的祭司职务由古代以色列的大祭司预表。(来8:3-5;9:6-12)耶稣既是大祭司,审判人类的事就全都交在他手里。(约5:22)可是,耶稣在地上时说:“我对你们所说的话,不是凭着自己的主意说的,而是时刻跟我联合的父亲做他的事”(约14:10),又说:“我做什么事都不是自作主张的。我说的这些话,跟父亲教导我的一样”(约8:28)。耶稣也表示:“就算我定人有罪,我也是按照真相定人有罪的;因为我不是独自一人,还有差我来的父亲与我同在。”(约8:16)耶稣虽然完美,受到提升,永远担任大祭司,在天上地位显赫,他却继续顺服天父,仰赖上帝的指引审判人类。(来7:28;另见林前11:3;15:27,28)