（Caesar）

原本是罗马家族姓氏，后来成为头衔。公元前46年，盖乌斯·尤利乌斯·凯撒获委任为罗马独裁官，任期为十年，在公元前44年却遭人行刺。“凯撒”是他的家族名号（盖乌斯是他的名字，尤利乌斯是他的氏族名号）。后来这个家族名号传给了他的养子及最终继承人盖乌斯·尤利乌斯·凯撒·屋大维乌斯（另译屋大维）。公元前31年，屋大维巩固了自己在国内的地位，公元前27年获罗马元老院授予“奥古斯都”的称号，以凯撒·奥古斯都闻名于世。（路2:1-7）

随后的四个罗马皇帝（提比略、盖约［卡利古拉］、克劳狄、尼禄）都凭着血缘或收养的关系而取得“凯撒”这个名号。“凯撒”这个家族名号就从此多用做罗马皇帝的头衔，甚至在凯撒王朝终结以后，这个名号仍然用作皇帝的头衔，后来还衍生出德语kaiser和俄语czar这两个皇帝的头衔。

在《希腊语经卷》记述的时期中执政的罗马皇帝，以及他们的任期和在位期间发生的圣经大事，可见于附表。圣经指名提到的罗马皇帝只有三位：奥古斯都、提比略、克劳狄，详见上述皇帝个别名字的条目。

上帝与凯撒 圣经只有一处记载耶稣曾提到凯撒，当时耶稣正申明以下原则：“凯撒之物要还给凯撒，上帝之物要还给上帝。”（太22:17-21；可12:14-17；路20:22-25）耶稣说出这条原则，是要回答犹太人应否缴纳“人头税”给罗马政府这个问题。由此可见，这条原则关乎一项既定法律或某个惯常做法，不论是提问还是回答，显然都不是单单针对当时执政的提比略。（参看太17:25）“凯撒”一词指政府或国家，由正式委任的官员所代表，保罗称之为“在上当权的”，彼得则称之为“君王”和“总督”。（罗13:1-7；多3:1；彼前2:13-17；见在上当权的）

世俗政府为人民服务，并且为此征税，“凯撒之物”就是人民应该给予政府的税款。尽管罗马帝国 专横跋扈，但也为治下人民提供不少服务，包括邮递信件、修筑道路、维持治安、防止罪行等，人民要为这些服务缴纳税款。耶稣把有凯撒肖像的钱币称为“交人头税的钱币”，正好申明了这一点。（太22:19）

既然耶稣说“上帝之物要还给上帝”，可见“凯撒”有权要求基督徒纳税，但无权侵犯基督徒事奉上帝的权利。（太22:21）后来，耶稣的使徒被带到犹太最高法庭受审时，表明他们明白到自己对世上的政府所负的义务是有限的、相对的，而不是绝对的。他们坚定地说：“我们必须接受上帝的统治，服从上帝而不是服从人。”（徒5:29）

耶稣受审 犹太宗教领袖把耶稣押到罗马总督彼拉多面前受审，指控他犯了以下三项大罪：“煽动［犹太人］造反，禁止人纳税给凯撒，又说自己是基督，是王。”（路23:1,2）宗教领袖这样控告耶稣，实际上等于控告耶稣犯了叛国罪，或者罗马人所说的冒犯君主罪。彼拉多意识到这点，他后来说：“你们把这个人带到我这里来，说他挑唆民众造反”。（路23:13,14）公元前48年，罗马政府通过《关于叛逆罪的尤里亚法》，把参与反罗马政权的活动列作违法行为。这条法律的应用范围很广，到了耶稣的日子，几乎任何对凯撒不敬的言论或者任何有造反之嫌的活动，都足以构成叛国罪。当时在位的凯撒提比略对于批评和反对尤其敏感。他在位期间，大力奖励人“告密”，出来指证“造反的人”。

在罗马帝国境内，无论谁想作王，都必须得到凯撒的认可才行。因此，彼拉多盘问耶稣时，看来把焦点集中于耶稣是不是王这个问题上。（太27:11；可15:2；路23:3；约18:33-37）彼拉多本想让耶稣无罪释放，犹太宗教领袖却呼喊说：“你要是释放这个人，就不是凯撒的朋友。谁自命为王，谁就说了反叛凯撒的话。”（约19:12）“凯撒的朋友”是个头衔，常用来尊称行省总督；可是，犹太宗教领袖这样说，显然另有目的。他们是要警告彼拉多别惹祸上身，因为他随时有可能被指控宽容颠覆分子。彼拉多因为害怕一个善妒的皇帝，结果把一个无辜的人处以死罪。与此同时，祭司们大声喊叫“除了凯撒，我们没有王”，以示效忠罗马皇帝，实际上等于弃绝上帝的统治。（约19:13-16；另见赛9:6,7；33:22）彼拉多在耶稣被钉的苦刑柱上安了一个牌子，写上“犹太人的王”这个头衔。尽管犹太领袖们反对，也无济于事。（约19:19-22）罗马人习惯给犯人挂上牌子，标示罪名。

保罗上诉与被囚 帖撒罗尼迦的犹太宗教领袖纠众闹事，企图阻止保罗和西拉传道。他们也同样指控保罗叛国，意图谋反。（徒17:1-9）克劳狄（公元41-54）是当时在位的凯撒。（徒11:28）

此后，圣经提到的凯撒都是指尼禄。尼禄从公元54年开始执政，直到公元68年。那一年，他自杀身亡，死时约31岁。保罗在凯撒里亚当着非斯都面前受审时提到的凯撒就是尼禄，那时大概是公元58年。保罗否认做过任何干犯凯撒的事，拒绝前往耶路撒冷受审。他说：“我站在凯撒的审判座前。我在他的座前受审才对。……我向凯撒上诉！”（徒25:1,6-11）当时保罗正行使他作为罗马公民的权利。在受审期间或者宣判之后，罗马公民都有权要求向凯撒上诉。既然非斯都不愿作出裁决，前往耶路撒冷也肯定得不到公正的审讯，保罗就正式要求把案件交由罗马帝国的最高法庭审理。看来当局可以拒绝某些犯人上诉，比如当场被捕的窃贼、海盗或叛乱分子要求上诉，就可能被拒。或许为了这个理由，非斯都要先跟“参议会”商量后，才允许保罗上诉。后来希律·亚基帕二世探访非斯都，非斯都请他一起聆讯，这可能是因为非斯都想先弄清楚事情才把保罗的案件呈交“皇上”，即尼禄。（徒25:12-27；26:32；28:19）保罗上诉也达成另一个目的：实现他先前表达过的心愿，到罗马去。（徒19:21；罗15:22-28）后来耶稣的应许和天使的安慰都表明上帝的确引导事情的发展。（徒23:11；27:23,24）

看来保罗在他头一次于罗马被囚期间（约公元60-61），写信给腓立比的基督徒。在信的结语， 保罗转达了罗马的弟兄，“尤其是凯撒家里的人”的问候。（腓4:21,22）“凯撒家里的人”不一定指当时在位的尼禄的家人，却可能指一些在政府任职的人员、凯撒手下的一些奴隶和下级官员。圣经没有说明，凯撒家里的这些人成为基督徒是不是保罗传道的成果。保罗所住的牢房要是由“禁卫军”（腓1:13）看守的话，他就有可能离尼禄的皇宫不远，因而有机会接触到凯撒家里的人，向他们传道。（徒28:16,30,31）无论保罗怎样接触到凯撒家里这些成为基督徒的人，他们看来特别关注腓立比的弟兄。既然腓立比是罗马的殖民地，住了不少退休士兵和官员，说不定那些托保罗转达问候的人是当地一些基督徒的亲戚朋友。

公元64年，罗马发生了一场大火，约四分之一的地区被焚毁，有传言指尼禄是幕后黑手。根据罗马历史家塔西佗的记载，尼禄为求自保，把罪责推到基督徒身上。（《编年史》，第15卷，44段）大规模的搜捕行动随之而来，基督徒和怀疑是基督徒的人惨受苦刑虐待，大批大批地被处死，有些甚至当众给活活烧死。这标志着一场迫害的浪潮已经掀起，发动这次迫害的不是敌对的宗教势力，而是政府当局，目的是要歼灭基督徒会众。保罗在罗马被监禁两年（约公元59-61）后曾经获释，后来（约公元65）很可能又再次被囚。学者普遍认为，保罗最后被尼禄下令处死。（参看提后1:16,17；4:6-8）

公元66年，尼禄死前两年，犹太人起来造反。直到公元70年，也就是韦斯巴芗执政期间（公元69-79），骚乱才告平息。后来，图密善掌权（公元81-96），大肆迫害基督徒，学者认为使徒约翰就是在这个时候被流放拔摩岛的。（启1:9）

［第833页的附栏］

名字

执政年份

在位期间发生的圣经大事

奥古斯都（屋大维）

公元前31-公元14年

（施浸者）约翰诞生；人民奉命登记户口，耶稣在伯利恒诞生（路2:1）；希律大帝去世

提比略

公元14-37年

约翰和耶稣先后开始传道（路3:1），也先后去世；基督徒会众在公元33年五旬节成立，开展传道工作；扫罗（保罗）归信

盖约（卡利古拉）

公元37-41年

—

克劳狄

公元41-54年

保罗完成头两次及展开了第三次海外传道旅程；大饥荒；犹太人被逐离开罗马（徒11:28；18:2）

尼禄

公元54-68年

保罗在罗马初次受审（徒25:21；26:32）；罗马大火后，基督徒开始受到政府猛烈迫害；犹太人造反（公元66）

加尔巴

公元68-69年

—

奥托

公元69年

—

维特利乌斯

公元69年

—

韦斯巴芗

公元69-79年

耶路撒冷被摧毁（公元70）

提图斯

公元79-81年

—

图密善

公元81-96年

使徒约翰被放逐到拔摩岛（启1:9）

内尔瓦

公元96-98年

—

图拉真

公元98-117年

圣经正典可能在他执政的头一年完成