（Integrity）

指完全，道德高尚，无可指责，纯全无疵。

希伯来语中，跟“忠义”相关的词语包括tom（通），tum·mahʹ（通马），tam（坦），ta·mimʹ（塔明），词根的意思是“完全”或“完整”。（参看利25:30；书10:13；箴1:12）“塔明”有时也指身体健全，没有残疾，比如健全的祭牲。（出12:5；29:1；利3:6）但上述词语却大多指道德高尚，无可指责。

用来形容跟上帝有关的事，“塔明”译做“完美”就恰当不过了；耶和华的作为完美无瑕，他的道路、知识和律法也尽都完美。（申32:4；伯36:4；37:16；诗18:30；19:7）这一切特质和作为都十全十美，无瑕无疵，无与伦比，因此只可能源于独一的真神耶和华。（罗1:20；见完美）

人的忠义关系重大 希伯来语tom（通）有时可纯粹指动机纯正、没有机心。（参看创20:5,6；撒下15:11）但上述的希伯来语词却大都用来指一个人对正义原则的坚持。根据“忠义”在圣经里的用法和例子，这个词的重点在于对耶和华上帝这位个体 竭尽忠诚，将他启示的旨意视为最重要的事。

涉及宇宙间最大的争议 在伊甸园，人类的始祖就有机会证明自己是否忠义。他们接获禁令，不可吃辨识善恶树上的果子，他们对造物主的效忠因此受到考验。最后他们抵受不住上帝大仇敌的诱惑，屈服于一己的私欲，背叛了上帝。事后他们感到羞耻，想逃避造物主，回应查问时闪烁其词，这一切都证明他们已舍弃了忠义。（参看诗119:1,80）然而，首先舍弃忠义的不是他们，而是诱使他们背叛上帝的那个灵体。（创3:1-19；可 比较以西结书28:12-15中针对泰尔王的哀歌；见撒但）

撒但在伊甸园怂恿人反叛上帝，引起了一个涉及宇宙众生的重大争议：上帝统治众生的方式正当吗？他有权要求众生绝对服从他吗？由于问题的重点在于是非对错，而不在于能力的较量，上帝要是施展大能，即时消灭撒但和亚当夏娃，根本解决不了问题。知道这一点，就不难明白上帝为什么容忍罪恶以及撒但这个罪魁存留一段时间了。（见邪恶）既然上帝的这个仇敌最先是唆使人类跟他一起反叛上帝的（证据显示，上帝一些灵体儿子是在大洪水之前一段日子才加入撒但阵营的；创6:1-5；另见彼后2:4,5），那么人会不会坚守忠义，拥护上帝的至高统治权和他的旨意，自然就成了争议的重点（当然，耶和华的至高统治权无需以受造物是否忠义来确立）。约伯的例子足以说明这一点。

约伯 在约瑟去世后和摩西受上帝任用前的一段时间，有一个人叫约伯，他“无可指责［希伯来语tam（坦）］，为人正直，敬畏上帝，远离恶事”。（伯1:1；见约伯）有一次，天上的天使聚集在上帝面前，撒但也来到他们当中。从上帝问撒但关于约伯的事显示，上帝和这个大仇敌之间的争议的确涉及人的忠义。撒但指控约伯动机不良，说他崇拜上帝是为了利益；换言之，撒但质疑约伯对上帝的忠义。后来撒但获准夺去约伯丰厚的家财和所有儿女的性命，却始终无法破坏约伯的忠义。（伯1:6－2:3）撒但仍然不肯罢休，进而指控约伯有自私的想法，就是只要皮肉不受苦，失掉财产和儿女算不了什么。（伯2:4,5）后来约伯被恶疾打击，苦不堪言，妻子劝他放弃忠义死掉算了。他的几个朋友故意歪曲上帝的标准，误传上帝的旨意，肆意攻击和诋毁约伯。（伯2:6-13；22:1,5-11）约伯自问一向坚守忠义，因此他说：“我到死也不会舍弃忠义！我坚守正义，决不放弃，我有生之年必无愧于心。”（伯27:5,6）约伯坚贞不屈，证明上帝的大仇敌所说的全是谎话。

从约伯的事例可以看到，撒但认为所有人事奉上帝都是有私心的，无一例外；还声称他能使每一个人都背弃上帝，加入他的阵营。因此，无论是人还是上帝的灵体儿子，都有难得的机会可以表明自己对上帝坚守忠义，尽一分力证明耶和华的至高统治权是正当的，使耶和华的名彰显为圣。圣经说，行为无过的人叫耶和华喜悦。（箴11:20；对照约伯记22:1-3所载以利法的错误观点）

上帝施行审判的基础 人必须行事忠义，才会被上帝判定为清白无罪。（诗18:23-25）大卫王说：“耶和华要向万民宣布判决。耶和华啊，求你按我的正义，照我内心的忠义审判我。求你叫恶人的恶行绝迹，愿你叫义人屹立不移”。（诗7:8,9；另见箴2:21,22）虽然饱受痛苦煎熬，约伯仍然对耶和华满怀信心，说：“上帝把我放在公正的天平上称量；他会知道我为人忠义。”（伯31:6）约伯举出了现实生活中十多种情况，说他如果做过这些事的话，就是不忠义了。（伯31:7-40）

不完美的人要坚守忠义意味着什么？

既然人人都不完美，无法完全达到上帝的标准，一个人能坚守忠义，显然不是指他所言所行都十全十美。根据圣经，说一个人忠义，意思是这个人竭尽忠诚，全心全意效忠上帝。大卫因肉体的软弱屡次犯下大罪，但由于他乐意接受管教，改过自新，所以仍能“行事秉着忠义正直的心”。（王上9:4）大卫由此证明，自己的心仍然深爱耶和华上帝。（诗26:1-3,6,8,11）他后来吩咐儿子所罗门，说：“要认识你父亲的上帝，全心乐意事奉他，因为耶和华能鉴察所有人的心，辨明人的一切意念。”可惜，所罗门并“不像父亲大卫那样，全心归向耶和华他的上帝”。（代上28:9；王上11:4；这两节经文中“全心”一词译自希伯来语sha·lemʹ沙伦，跟箴11:1和王上15:14所用的是同一个词）

因此，行事忠义并不限于生活的某个层面，也不限于跟“宗教”直接有关的范畴。对上帝的仆人来说，行事忠义是一种生活方式，是不断想探知 上帝的旨意如何的过程。（诗119:1-3）无论处理一般国事，还是处理直接跟崇拜耶和华有关的事，大卫都“按心里的忠义”去做，好好牧养以色列人。另外，他很希望身边的人以及他的臣仆同样坚守忠义，“行事纯全”。（诗78:72；101:2-7）挪亚、亚伯拉罕和其他人的例子表明，时间能证明一个人是否在上帝面前“行事纯全”。（创6:9；17:1；撒下22:24）

无论何时何地，无论顺境逆境，一个人都对上帝忠贞不渝，谨守正义的原则，就是“忠义”的人。诗篇执笔者指出，只有“心里说真话”的忠义之辈才会蒙耶和华悦纳，他们“发了誓，就算吃亏，也不反悔”。换言之，忠义的人一旦作出郑重的承诺，即使实践承诺意味着蒙受损失，也决心信守诺言。（诗15:1-5；对照罗1:31和提前1:10）因此，当一个人对上帝的效忠受到考验，或者别人施压要他放弃正义原则时，最能看出他是否忠义。因此，即使一个人成了反对者的笑柄（伯12:4；另见耶20:7），或被人用苦毒的言词攻击（诗64:3,4），受尽别人仇恨和迫害（箴29:10；摩5:10），生病或身陷困境，他都应该效法约伯，不惜任何代价“坚守忠义”。（伯2:3）

人想要坚守忠义到底，不能单靠自己的道德力量，他必须对耶和华有坚强的信心，全心信赖上帝拯救的大能才行。（诗25:21）上帝保证，他必给行事忠义的人“作盾牌”，保卫他们的路。（箴2:6-8；10:29；诗41:12）忠义的人凡事渴望蒙耶和华悦纳，目标明确，生活更安稳，道路更平坦。（诗26:1-3；箴11:5；28:18）约伯看到正直人因被恶人辖制而吃苦，甚至跟恶人一起消灭，十分困惑。但耶和华提出保证，他清楚知道纯全人的处境，保证他们的产业必万世长存，他们必享平安，得着善果。（伯9:20-22；诗37:18,19,37；84:11；箴28:10）约伯的例子表明，行事忠义胜过家财丰厚，这样的人十分可贵，配受敬重。（箴19:1；28:6）行事忠义的人的子孙是有福的（箴20:7），他们有父亲留下来的光辉榜样，也因父亲的美名和德望而沾光。

除了约伯和大卫，《希伯来语经卷》还记载了许许多多忠义的好榜样。亚伯拉罕甘愿献上儿子以撒，对上帝坚守忠义，始终如一。（创22:1-12）从年少到年老，但以理和三个同伴在考验下都忠贞不屈，树立了杰出的榜样。（但1:8-17；3:13-23；6:4-23）在希伯来书11章，使徒保罗列举了基督教时代前一些忠仆的事迹，这些人因有信心，即使面对各种各样的困境，仍能坚守忠义。（请特别注意33-38节）

《希腊语经卷》如何论述“忠义” 《希腊语经卷》中，虽然没有一个跟“忠义”完全对应的词，但忠义的基本概念却处处可见。上帝的儿子耶稣基督坚守忠义，全心信赖天父的支持和照顾，堪称忠义和信心的最佳典范。耶稣凭此“得了完美”，既胜任大祭司，也胜任天上王国的君王，成了比大卫更伟大的受膏君。（来5:7-9；4:15；7:26-28；徒2:34,35）耶稣说，最大的诫命是全心、全意、全智，爱耶和华上帝，而“忠义”的涵义正好都包在里面了。（太22:36-38）耶稣吩咐门徒：“你们必须完全，就像你们的天父是完全的一样”（太5:48），由此说明基督徒谨守正义，必须是全心全意的。（译做“完全”的希腊语包含“完整，全部”的意思，跟上述希伯来语中的相关词语意思相近）

耶稣再三强调，心地纯洁、目光单纯、动机纯正、不虚伪装假十分重要，这些都是忠义的人显著的美德。（太5:8；6:1-6,16-18,22,23；路11:34-36）跟大卫和上帝其他古代忠仆一样，使徒保罗十分留意自己的言行，尽力做到纯全无过，无可指责。无论在传道职务还是在待人接物方面，任何人都不能指控保罗行为腐败或行事诡诈。（林后4:1,2；6:3-10；8:20,21；帖前1:3-6）

保罗和其他早期基督徒不怕反对，坚持不懈地执行上帝托付的任务，他们甘愿忍受匮乏和迫害，为了谨守敬虔之道，不惜吃苦受罪，事事表明自己是忠义的人。（徒5:27-41；林后11:23-27）