（Spiritism）

有些人相信，人气绝后躯体虽死去，灵魂却继续生存而能够与活人沟通，尤其是通过能通灵的人跟活人接触。圣经和世俗历史显示，通灵术自古就存在。埃及的宗教离不开通灵术。（赛19:3）巴比伦（这个城市也是亚述的宗教中心）的宗教也带有强烈的通灵色彩。（赛47:12,13）

“通灵术”的希腊语是phar·ma·kiʹa（法马基阿）。《瓦因新旧约词语诠释词典》（1981,第4卷，51-52页）评论这个词说：“（英语pharmacy等）主要指使用药物、符咒，引申为下毒和巫术，加5:20，R．V．，‘巫术’（A．V．翻作‘法术’）是‘顺应肉体的行为’之一。可参看启9:21和18:23。另见《七十子译本》的出7:11,22；8:7,18；赛47:9,12。行巫术的人下药时（不管药性是强是弱）大都伴以咒语、向玄秘的力量求助，并使用各种符咒或护身符等。巫师声称能为求助或求医的人驱除邪魔，其实只是想向求助的人展示他们有玄秘的力量。”

通灵术的来源 据称通灵术的主要特征是与死者沟通。既然死者是“毫无知觉”的，人根本不可能跟死者通话。（传9:5）上帝给以色列人的律法禁止人求问死者，规定要处死通灵的人。（利19:31；20:6,27；申18:9-12；另见赛8:19）《希腊语经卷》也表明，行通灵术的人“必不能承受上帝的王国”。（加5:20,21；启21:8）因此，声称能与死者沟通的人如果不是蓄意说谎，就是倚仗跟耶和华上帝对抗的邪恶势力。

圣经清楚表明，这股邪恶势力来自邪恶的灵体，也就是邪灵。（见邪灵；邪灵附身）腓立比城“一个女仆”的经历说明了这点。这个女仆常行“预卜之术”，使她的主人们发了大财。占卜是通灵术的一种。（申18:11）记载指出，女仆能够预卜未来，不是凭着上帝的力量，而是由于有“占卜的邪灵”附在她身上。因此，使徒保罗把邪灵逐出后，女仆就失去预卜的能力了。（徒16:16-19）“占卜的邪灵”译自希腊语pyʹtho·na（皮托纳）。关于这个词，《瓦因新旧约词语诠释词典》（第1卷，328页）说：“在希腊神话中，皮松是一条蛇或龙的名字。这条蛇住在帕尔纳索斯山脚的派托，守卫着德尔斐的神谕宣示所，但后来被阿波罗所杀。之后这个名字用来指阿波罗。过了一段时期，这个名称用来指占卜或算命的人，因为人们认为这些人是受阿波罗启示的。既然邪灵大力助长偶像崇拜（林前10:20），难怪使徒行传16:16把附在女仆身上的邪灵叫做‘占卜的邪灵’，因为这个邪灵怂恿人崇拜阿波罗。”

在以色列国出现 虽然上帝明令禁止以色列人行通灵术，以色列境内却不时出现灵媒。这些灵媒很可能是移居以色列的外族人，或是没有被以色列人消灭的原住民。扫罗在位期间曾把灵媒逐出国境，但在他统治的晚期，看来有些灵媒再度重操旧业。后来扫罗竟然向隐多珥一个“能行通灵术的妇人”求问，可见他已远远偏离上帝的正路了。（撒上28:3,7-10）

扫罗王求问灵媒 扫罗向灵媒求助时，耶和华的灵已离开了他好一段时间。事实上，扫罗曾求问耶和华，耶和华却没有通过梦，也没有通过“乌陵”圣签（由大祭司使用）或先知回答他。（撒上28:6）上帝不愿再跟扫罗来往，上帝的先知撒母耳在膏立大卫作王之前，也好一段时间没有跟扫罗见面了。既然如此，就算撒母耳仍然在生，也不可能前来给扫罗任何指示。撒母耳死前，上帝已不再派他去见扫罗；撒母耳死后，上帝就更不可能使他复生去对扫罗说话。（撒上15:35）

耶和华后来通过以赛亚所说的一段话，表明他绝不认可扫罗所做的事，也不会理会扫罗的要求。上帝说：“他们对你们说：‘你们要向灵媒和有预卜之灵的，就是那些声如鸟鸣、喃喃细语的人求问。’人民不是应该求问自己的上帝吗？活人的事，难道该向死人求问吗？当向律法和作证的文件求问！”（赛8:19,20）

 有鉴于此，圣经的记载虽然说“妇人看见‘撒母耳’，就高声尖叫”，但这只是记述灵媒的看法 而已。邪灵假装撒母耳，把灵媒骗倒了。（撒上28:12）至于扫罗本人，使徒保罗申明的道理无疑对他适用：“他们既然不肯确切认识上帝，上帝就任凭他们存着不蒙悦纳的思想，做不该做的事……。他们明明知道，按照上帝的正义法令，做这些事的人是该死的，可是他们不但自己常常做，还赞同别人这样做。”（罗1:28-32）

C．F．凯尔和F．德利奇合编的《旧约评注》（1973,第2卷，撒母耳记上，265页）提及希腊语《七十子译本》在历代志上10:13加上了“撒母耳先知回答他”（巴格斯特尔英译本）这句话。这句话并非来自上帝的启示，《旧约评注》虽然认同这句话的意思，但补充说：“可是，教会元老、改革家和早期的基督教神学家，除了少数人外，都认为撒母耳并非真正出现，当事人所见到的只是幻觉而已。按照厄弗冷（叙利亚人）提出的解释，灵媒用魔法向扫罗显示撒母耳的形象。路德和加尔文同意这个看法，早期的基督新教神学家也认为灵媒所见的只是鬼魔促成的幻觉，让她见到撒母耳的形象，撒母耳的宣告则是上帝容许鬼灵提出的半虚半实的启示。”

《旧约评注》的一个脚注（撒母耳记上，265-266页）说：“路德说……：‘在撒上28:11,12，一个女巫把撒母耳招来，无疑仅是魔鬼造成的假象；这不仅因为圣经说事情是由一个满身邪灵的妇人促成的（谁能相信在上帝手中的信徒的灵魂……竟然受魔鬼或凡人所操纵呢？），也因为扫罗和妇人向死者求问一事，显然是跟上帝的命令背道而驰的。圣灵自然不能做一件与自己作对的事，也不可能帮助任何与圣灵作对的人。’加尔文也认为女巫所见的只是幻象。……他说：‘出现的其实不是撒母耳，因为上帝绝不会容许他的先知被鬼魔传召。当时，一个女巫把死者从坟墓召上来。谁能想象上帝愿意让他的先知受到这样的屈辱，仿佛魔鬼有能力操控上帝手下圣徒的身心呢？圣徒的灵魂正在主里安息……等待着喜乐的复活之日来临。除此之外，我们该相信撒母耳连自己的外袍也带到坟墓里去吗？基于这一切理由，出现的幽灵显然只是个幻象；妇人的感官给骗倒了，以致她以为自己看见了撒母耳，其实她见到的根本不是撒母耳。’早期的正统派神学家，也根据同一理由质疑女巫所见的是不是去了世的撒母耳。”

耶稣有能力制伏邪灵 耶稣在地上时曾屡次把邪灵从他们所操控的人身上逐出，由此证明他是上帝所膏立的弥赛亚。他驱逐邪灵时，从不用举行什么特别仪式，也不须借助任何形式的法术。他只是下令邪灵出来，邪灵就俯首听命了。他们就算不甘心情愿，也被迫承认耶稣的权威。（太8:29-34；可5:7-13；路8:28-33）耶和华容许撒但用苦难试验约伯，却不许他取约伯的命，撒但也不得不承认耶和华的权威。（伯2:6,7）耶稣多次为人驱逐邪灵，却从不向人索取费用。（太8:16,28-32；可1:34；3:11,12；路4:41）

驳倒法利赛派的诬告 有一次，耶稣治好一个被邪灵操纵的人之后，法利赛派的人诬蔑他说：“这个家伙驱逐邪灵，无非是靠着邪灵的首领别西卜罢了。”圣经接着报道：“耶稣知道他们的想法，就对他们说：‘凡一国分裂内讧，就终归荒凉；凡一城一家分裂内讧，就站立不住。照样，要是撒但驱逐撒但，他就是分裂内讧了；那么他的王国又怎能站立得住呢？再说，如果我驱逐邪灵是靠着别西卜，你们的弟子驱逐邪灵又是靠着谁呢？因此，定你们有罪的正是他们。’”（太12:22-27）

法利赛派的人不得不承认，人要有超凡的力量才能驱逐邪灵，但他们却不想让民众相信耶稣。于是他们声称耶稣的力量来自魔鬼。耶稣巧妙地利用他们的论据去反驳他们，指出要是按他们的说法去推理，就会得出什么结论。耶稣回答说，如果他是撒但的臣仆，却拆毁撒但的工程，那么撒但就是在跟自己作对了（这是世上的君王绝不会做的事），撒但的国很快就会败亡。耶稣还指出，法利赛派的“弟子”也声称能驱逐邪灵。法利赛派既然说驱逐邪灵的人是靠着撒但的力量赶鬼，那就是说他们的弟子也是凭着撒但的力量行事了。 法利赛派当然会矢口否认。耶稣接着指出，定法利赛派有罪的，正是他们自己的“弟子”。最后耶稣说：“但如果我驱逐邪灵是靠着上帝的灵，上帝的王国就真的临到你们了。”（太12:28）

耶稣进一步发挥论据，指出人要闯进壮汉（撒但）的家，掠夺他的财物，就得先绑住他才能成事。鉴于法利赛派的无理指控，耶稣警告人切勿冒犯圣灵，因为他驱逐邪灵全凭上帝圣灵的力量。法利赛派诋毁耶稣，显出他们对耶稣的仇视，同时也诋毁了圣灵所表现的大能。（太12:29-32）

耶稣基督这番关于驱逐邪灵的话不该理解为，法利赛派的“弟子”和其他自称能驱逐邪灵的人，必然都是上帝所任用的。耶稣透露，有些人会对他说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名说过预言，奉你的名赶过邪灵，奉你的名行过很多异能吗？”但他的回答是：“我从来不认识你们！你们这些行事不法的人，离开我去吧。”（太7:22,23）这些行事不法的人既然不是耶稣基督的真门徒，就必然是魔鬼的儿女了。（参看约8:44；约一3:10）因此，自称能驱逐邪灵的人，不一定是受上帝任用的，有可能是受魔鬼利用的。撒但利用人驱除邪灵，甚至奉耶稣的名这样做（可参阅徒19:13-16关于士基瓦七个儿子的记载），不是要分裂自己的阵营。相反，撒但表面上帮助人摆脱邪灵的骚扰，其实是利用这种“善工”来“假扮光明的天使”，以求更进一步操控和影响被他蒙骗的人。（林后11:14）

“不反对我们的，就是支持我们了” 有一次使徒约翰对耶稣说：“老师，我们看见一个人用你的名驱逐邪灵，我们就去阻止他，因为他没有跟我们在一起。”这人看来有能力驱逐邪灵。耶稣回应说：“没有人靠着我的名能行异能，又能随即咒骂我。”因此耶稣吩咐门徒不要制止这人，因为“不反对我们的，就是支持我们了”。（可9:38-40）耶稣在地上时，并非所有相信他的人都跟随他和使徒四处传道。当时，律法的约按上帝的旨意仍然有效，上帝还没有通过耶稣基督订立新约，还没有把蒙召的人组成基督徒会众。惟独从公元33年五旬节开始，在耶稣献上祭物取消了律法之后，奉基督的名为上帝服务的人才有必要跟基督徒会众经常联络。这个会众的成员都受浸归入基督。（徒2:38-42,47；罗6:3）从那时起，上帝的子民不再是血统上的以色列人了，基督徒会众才是上帝“圣洁的国族”。（彼前2:9；林前12:13）

顺应肉体的行为 行通灵术的人也许以为通灵术是一种“属灵活动”，但上帝的话语却从没有把通灵术视为圣灵的作用或成果，反而把通灵术列为顺应肉体的行为之一。请留意圣经把什么可憎的事跟通灵术相提并列：“淫乱、不洁、无耻的行为、拜偶像、通灵术［字面意思是使用药物］、敌对、争执、嫉妒、烈怒、争胜、分党、结派、妒忌、酗酒、狂欢，还有其他类似的事。”通灵术迎合有罪肉体的欲望，绝没有帮助人注意圣灵的作用。使徒警告说：“常做这些事的人，必不能承受上帝的王国。”（加5:19-21，Int）

行通灵术的人必遭受永远毁灭 启示录宣告大巴比伦必被摔在海里，永远消逝。她的罪状之一是：“常常通灵，迷惑了所有国族”。（启18:23）启示录也透露，常行通灵术的人必遭受永远的毁灭，说：“至于怯懦的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、通灵的［字面意思是使用药物］、拜偶像的和所有说谎的人，他们的下场就是落在烧着烈火硫磺的湖里。这个湖象征第二种死亡。”（启21:8，Int）

魔法与通灵术 魔法跟通灵术有关联。在以弗所，许多人听了保罗传道之后，毅然归信上帝，于是“好些惯行魔法的人把书带来，堆在一起，当众烧掉”。（徒19:19）“魔法”的希腊语是pe·riʹer·ga（佩里埃加），“爱打听”的字面意思是“工作以外的各事”，意即多余的事。行这种法术的人凭着邪灵之助，企图窥探禁忌的事物。（Int；《瓦因新旧约词语诠释词典》，第1卷，261页）

谴责耶路撒冷的预言 耶和华谴责耶路撒冷变节不忠，说：“你必败落，伏在地上说话。你说的话也低微，有如发自尘土。你的声音像从地里发出，像灵媒的声音，又像从尘土发出的鸟鸣一样。”（赛29:4）这段话预告，仇敌会前来攻打耶路撒冷， 耶路撒冷必败落，仿佛伏在地上似的。城中居民的声音卑怯低沉，有如灵媒喃喃细语，好像是从地土里发出来的。不过，以赛亚书29:5-8指出，耶路撒冷必然得救。