“他们召集了公议会”

由于耶稣门徒传讲耶稣，大祭司和犹太领袖都不知所措。他们怎样才能制止因耶稣基督而引起的扰攘呢？之前他们阴谋得逞，令耶稣被处决，但现在耶稣的门徒却在耶路撒冷四处宣扬耶稣复活了。怎样才能封住他们的口呢？大祭司和他的同伙“召集了公议会”，即犹太最高法院，共同商讨对策。（使徒行传5:21）

公元1世纪，罗马总督本丢·彼拉多管治以色列，拥有最高的权力。那么，公议会怎样保持跟彼拉多的关系呢？他们各自管辖的范围是什么？公议会由哪些人组成？怎样运作？

公议会的发展

翻做“公议会”的希腊语词，字面意思是“同坐”，泛指集会或会议。根据犹太传统，这个词常用来指宗教裁判机构或法院。

《塔木德》是犹太法典，于公元70年耶路撒冷被毁灭后，在多个世纪编纂而成。《塔木德》的执笔者认为，公议会是个古老的机构，成员都是饱学之士。他们举行会议，讨论犹太律法的细节。据《塔木德》说，公议会可追溯到摩西的日子，当时摩西召集了70个长老协助他领导以色列人。（民数记11:16,17）但有些历史家并不同意这个观点，他们说，直到波斯人统治以色列时，类似1世纪 公议会的机构才开始出现。他们还认为，《塔木德》执笔者所说的会议，就是学者在学院里举行的会议，看来更类似公元2世纪和3世纪的拉比议会，而不是公元1世纪的公议会。那么，公议会究竟是什么时候产生的呢？

圣经表明，公元前537年，犹太人从被掳之地巴比伦获释返回犹大后，设立了一个机构统管全国事务。尼希米和以斯拉提到当时国内有首领、长老、权贵和官长，公议会的模式也许就是从那时候产生，后来发展成为公议会的。（以斯拉记10:8；尼希米记5:7）

从《希伯来语经卷》完成到马太福音写成的这段时期里，对犹太人来说是一段动荡不安的年头。公元前332年，亚历山大大帝控制了犹地亚。亚历山大死后，犹地亚先后受希腊分裂出来的两个王朝统治——先是托勒密王朝，后是塞琉西王朝。塞琉西王朝于公元前198年开始统治犹地亚，相关的历史首次提到一个由犹太人组成的议会。这个议会的权力很可能十分有限，但至少在表面上还给予犹太人自治权。

公元前167年，塞琉西王朝的安条克四世（伊皮法尼）强迫犹太人接受希腊文化。他亵渎耶路撒冷圣殿，在祭坛上把猪献给宙斯。这激起了犹太人的反抗，其间马加比家族推翻了塞琉西王朝，并建立了哈斯莫尼王朝。 *与此同时，那些支持反抗行动的民众首领，即抄经士和法利赛派取得了行政权，祭司阶层则丧失了权力。

这样，《希腊语经卷》中提到的公议会逐渐发展，后来更成为统管犹地亚的行政机构，以及诠释犹太律法的最高法院。

权力分配

到公元1世纪，犹地亚成了罗马的一部分，但犹太人仍然享有一定程度的自主权。罗马政府赋予治下民族相当大的自治权。罗马政府既不干涉地方法庭怎样行使职权，也刻意避开一些可能因文化差异引起的问题。为了促进和平稳定，使人民忠于政府，罗马人允许各行省维持原有的习俗，享有自治权。除了任命和罢免大祭司（公议会的首领）及征收税项外，罗马政府只在主权和利益受影响时，才干涉犹太人的事务。至于下放死刑的权力，耶稣受审的情况表明，罗马人看来在这方面很谨慎。（约翰福音18:31）

鉴于以上的情况，犹太国内的事务大都 由公议会管理。公议会有权派遣差役逮捕人。（约翰福音7:32）下级法院审理轻微案件和民事诉讼时，也不受罗马政府干预。要是无法就案件作出判决，就会提交公议会，由公议会作出最终判决。

公议会要大权在握，就得维持社会和平安定，支持罗马人的政策。罗马人一旦认为民众可能发生叛乱，就会马上插手干预。使徒保罗被逮捕，就是这样的一个事例。（使徒行传21:31-40）

公议会成员

公议会共有71个成员，包括大祭司和70个犹太首领。在罗马统治时期，公议会由出自名门望族的祭司（主要是撒都该派）、非祭司的贵族，和法利赛派中学识渊博的抄经士组成。那些出身贵族的祭司由于得到有财有势的人支持，在公议会内拥有很大势力。 *撒都该派思想保守，而法利赛派则头脑开明。法利赛派大多是平民出身，对民众深具影响力。据历史家约瑟夫斯说，撒都该派也得顺应法利赛派的要求。保罗曾利用两派之间的对抗和信仰上的分歧，在公议会面前为自己辩护。（使徒行传23:6-9）

公议会内的成员许多都是贵族，可能由于这个缘故，他们任期是终生的；如果出现职位空缺，新成员会由现任成员委任。《密西拿》说，这些新成员必须是“祭司、利未人和那些愿意把女儿嫁给祭司的以色列人”。新成员必须是犹太人，并且族谱都能证明是血统纯正的犹太人。另外，公议会是最高法院，负责监察全国的法院。按理来说，公议会的成员会把一些在下级法院信誉卓著的人，擢升到公议会里去。

司法权威和道德教师

犹太人非常尊重公议会。下级法院的法官必须接受公议会的裁决，否则就会被判处死刑。公议会特别关注作祭司的资格，以及跟耶路撒冷、圣殿和在圣殿崇拜上帝的相关事务。严格说来，公议会的民事审判权仅限于犹地亚境内，但由于犹太人把公议会看作诠释律法的至高权威，所以公议会也拥有规范道德的权力，对世界各地的犹太人社区操有很大影响。例如，大祭司和公议会的成员曾指示大马士革会堂主管，合力逮捕基督的门徒。（使徒行传9:1,2；22:4,5；26:12）另外，那些前往耶路撒冷参加节期的犹太人，也很可能把公议会的指令带回本区。

根据《密西拿》指出，只有公议会才有权审理一些影响全国的重大案件，审讯不肯接受公议会判决的法官，以及审判假先知。在公议会面前，耶稣和司提反曾被指犯了亵渎罪；彼得和约翰被指颠覆国家；保罗被指亵渎圣殿。（马可福音14:64；使徒行传4:15-17；6:11；23:1；24:6）

审判耶稣和他的门徒

除了安息日和圣日，公议会从每天早晨献祭的时间开始审理案件，直至晚上献祭的时候。审理案件只在日间进行。由于判处死刑的惩罚要在审讯后次日才可宣布，所以公议会并不会在安息日或节期之前的晚上，审理有关死刑的案件。证人出庭作证时， 公议会就会郑重提醒证人，作假见证令无辜人丧命会为自己招致严重的后果。鉴于以上所说，公议会在该亚法家中对耶稣所作的审讯和判决是不合法的。更令人发指的是，法官们还找假见证控告耶稣，并说服彼拉多下令处死耶稣。（马太福音26:57-59；约翰福音11:47-53；19:31）

据《塔木德》说，审理死刑案件的法官在开庭期间会小心衡量证据，尽力解救被告。然而，司提反跟在他之前的耶稣一样，并没有得到这样的对待。他在公议会面前为自己辩护，结果被暴民用石头打死。使徒保罗又怎样？如果不是罗马政府出面干预，他也很可能在类似的情况下被杀害。实际上，公议会的法官们图谋要杀死他。（使徒行传6:12；7:58；23:6-15）

在公议会的成员中，看来只有少数是正直的。一个曾跟耶稣谈话的年轻犹太官长可能是公议会的成员。尽管这个人的财富妨碍他成为基督的门徒，他必定是个品行良好的人，不然耶稣不会邀请他成为基督徒。（马太福音19:16-22；路加福音18:18,22）

由于害怕公议会法官的非议，“犹太人的官长”尼哥德慕在夜里拜访耶稣。不过，他曾在公议会面前为耶稣仗义执言：“不先听过一个人的话，不知道他所做的事，我们的律法就不定他的罪，对吗？”后来，他还拿了“一卷没药和沉香”，用来预备安葬耶稣。（约翰福音3:1,2；7:51,52；19:39）

公议会的另一个成员亚利马太的约瑟鼓起勇气，请求彼拉多准他领走耶稣的遗体，并安放在自己的新墓穴里。约瑟“向来等待上帝的王国”，由于害怕犹太人，就不敢承认自己是耶稣的门徒。但约瑟也有值得称赞的地方，他没有投票支持公议会杀害耶稣。（马可福音15:43-46；马太福音27:57-60；路加福音23:50-53；约翰福音19:38）

公议会成员迦玛列明智地劝告其他法官，不要管耶稣的门徒，任凭他们好了。他说：“只怕你们其实攻击上帝了。”（使徒行传5:34-39）为什么公议会看不出耶稣和他的门徒受上帝支持呢？公议会不仅不承认耶稣所施行的奇迹，反倒说：“这个人行了很多神迹，我们怎么办才好呢？要是由着他这样，人人都会信从他，罗马就会来夺取我们的圣地，除灭我们的民族了。”（约翰福音11:47,48）公议会成员渴求权力，屈枉正直，偏离公义。由于这缘故，当耶稣的门徒治愈病人时，宗教领袖没有为此而高兴，反而“满心嫉妒”。（使徒行传5:17）他们是法官，理应敬畏上帝、行事公正，他们却大多贪赃枉法、满口谎言。（出埃及记18:21；申命记16:18-20）

上帝的审判

以色列人违背上帝的律法，拒绝接受弥赛亚，耶和华最终弃绝了他们，不再把他们当做自己的子民。公元70年，罗马人摧毁耶路撒冷城和其中的圣殿时，整个犹太制度结束了，公议会也消失了。

耶和华任命耶稣基督审判万民，耶稣会审判1世纪的公议会的成员，谁有资格复活，谁得罪了圣灵。（马可福音3:29；约翰福音5:22）我们可以肯定，耶稣所作的判决是完全公正的。（以赛亚书11:3-5）

［脚注］