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(Lord)

譯做「主」(或「先生」「主人」「主宰」等相關詞語)的希臘語和希伯來語,在聖經裡曾用來指耶和華上帝(結3:11)、耶穌基督(太7:21)、約翰在異象中看見的長老(啟7:13,14)、天使(創19:1,2;但12:8)、人(撒上25:24;徒16:16,19,30)和假神(林前8:5)。「主」這頭銜常指對人或物持擁有權或管轄權的個體(創24:9;42:30;45:8,9;王上16:24;路19:33;徒25:26;弗6:5),曾被用在不同方面:撒拉稱呼她丈夫(創18:12),兒女稱呼父親(創31:35),弟弟稱呼兄長(創32:5,6)。用「主」或「大人」這頭銜去稱呼顯要人物、官員、先知和君王,是要對這些人表示敬意(創23:6;42:10;民11:28;撒下1:10;王下8:10-12;太27:63);稱呼陌生人為「主」或「先生」,則是要表示禮貌。(約12:21;20:15;徒16:30

耶和華上帝 耶和華上帝是「天地的主」,因為他創造了一切,所以是至高的主宰。(太11:25;啟4:11啟示錄11:15記載,天上眾生稱他為「主」。這節經文說:「天上就有大聲音說:『統治世界的王權已經成了我們的主[耶和華]和他所立的基督的王權。』」上帝的地上忠僕恭稱他為「至高的主宰」,這個頭銜在聖靈啟示的聖經原語中出現了三百多次。(創15:2;啟6:10)此外,他也被稱為「上主」。(賽1:24)上帝定意要把人召集起來,像農夫收割莊稼一樣,好讓人得享永生。他可說是「莊稼的主人」,因此我們必須懇求他多差一些工人出去收割莊稼。(太9:37,38;見Rbi8 附錄,1566-1568頁)

耶穌基督 耶穌基督在地上時稱自己為「安息日的主」。(太12:8)因此適當地,他大可以在安息日執行天父委派給他的任務,包括醫治病人在內。(參看太8:16,17)耶穌深知,摩西律法(連同其中關於安息日的規定)是要「讓人看見將來美好安排的影子」。(來10:1)這些將來的美好安排包括一個造福全人類的「安息日」,而他就是這個安息日的主。(見安息日條下的「安息日的主」)

耶穌基督在地上時,除了他的門徒之外,還有別的人也稱他為「主」或「先生」。(太8:2;約4:11)主要來說,人用這頭銜去稱呼耶穌,是要對他表示敬意或禮貌。不過,耶穌向門徒指出,稱他為「主」還有更深一層的意義。他說:「你們稱呼我『老師』,稱呼我『主』,你們說得對,我本來就是。」(約13:13)使徒們既然是他的門徒,就是他的學生,他也就是他們的主了。

特別在耶穌死去和復活之後,「主」這頭銜對他的意義就更大了。耶穌犧牲自己的生命作為贖價,買下了門徒,因而成為他們的主人。(約15:13,14;林前7:23;彼後2:1;猶4;啟5:9,10)耶穌也是他們的王和新郎,他們都奉他為主而順服他。(徒17:7;弗5:22-27;另見約3:28,29;林後11:2;啟21:9-14)耶穌甘願服從上帝,至死忠心,甚至屈辱地死在苦刑柱上,因此耶和華大大獎賞他的兒子,「把他提升到更高的地位,惠然賜給他凌駕其他一切名字的名字。這樣,凡在天上的、地上的、地下的,都要奉耶穌的名屈膝下跪,萬口都公開承認耶穌基督是主,使榮耀歸於父上帝」。(腓2:9-11)人承認耶穌基督是主,並非僅在口頭上稱他為「主」就夠了,還得承認他的地位,甘願服從他的命令。(參看約14:21)耶穌自己就說過:「不是每一個對我說『主啊,主啊』的人,都可以進天上的王國,惟獨遵行我天父旨意的人,才可以進去。」(太7:21

耶和華上帝也將不死的生命賜給他忠心的愛子。因此,雖然許多人曾以王和主的身份管轄別人,惟獨「萬王之王,萬主之主」的耶穌基督才是不死的。(提前6:14-16;啟19:16

耶穌既持有「死亡和墳墓的鑰匙」(啟1:17,18),就有能力將人類從墳墓中(約5:28,29)以及從亞當傳給所有人的死亡中釋放出來(羅5:12,18)。因此,他也是「死人……的主」,臣服於他的死人包括他在地上的祖先大衛王在內。(徒2:34-36;羅14:9

表示敬意的頭銜 雖然對基督徒來說,「主只有一位」,就是耶穌基督(弗4:5),但這並不表示他們不可以稱別人為「主」(或「先生」),藉此表示敬意、禮貌或承認別人的權威。使徒彼得指出,撒拉是基督徒妻子的好榜樣,因為她順服亞伯拉罕,稱丈夫為「主」。(彼前3:1-6)對撒拉來說,這絕不僅僅是做表面工夫,而是反映出她內心的順服,因為她是在「心裡」稱亞伯拉罕為「主」的。(創18:12)另一方面,既然所有基督徒都是弟兄,他們要是尊稱其中一分子為「領袖」或「主」,將其視為屬靈首領,那就不對了。(太23:8-10;見同盟首領耶和華耶穌基督

希臘語的「基里奧斯」 希臘語Kyʹri·os「基里奧斯」是個形容詞,表示擁有能力(kyʹros「基羅斯」)和權柄,也用作名詞。這個詞在《希臘語經卷》的大部分書卷裡都出現過,只有提多書和約翰的幾封書信例外。「基里奧斯」(主)相當於希伯來語ʼA·dhohnʹ「阿多尼」(主)。耶穌基督既是上帝創造的,是上帝的兒子和僕人,他稱自己的父親和上帝(約20:17)為「主」(希伯來語ʼAdho·naiʹ「阿多奈」[「阿多尼」的複數詞]或希臘語「基里奧斯」),承認上帝是他的「頭」(太11:25;林前11:3),能力和權柄都高於他,是最適當不過的事。耶穌被提升到天父的右邊,成為全能的父上帝以外的「萬主之主」。(啟17:14;19:15,16;另見林前15:27,28

取代了上帝的名字 在公元2,3世紀,抄經士抄寫《希伯來語經卷》的希臘語《七十子譯本》時,擅自用希臘語「基里奧斯」(主)和希臘語The·osʹ「提奧斯」(神或上帝)這兩個詞去代替上帝的名字「耶和華」。別的譯本,例如《通俗拉丁文本聖經》,以《通俗拉丁文本聖經》為根據的《杜埃譯本》,《英王欽定本》及許多現代譯本(NE,AT,RS,NIV,TEV,NAB)都紛紛步其後塵。英語譯本的一般做法是,每逢用God(上帝)和Lord(主)這兩個詞去代替上帝的名字,就都將這兩個詞排成大寫,藉此表示這是取代上帝名字的四個希伯來字母的。

1901年出版的《美國標準譯本》並沒有跟隨這個做法。這部譯本的翻譯委員會說:「美國的修訂者經過深思熟慮後,一致認為舊約的英語譯本或別的譯本,都不該再受猶太迷信觀點所左右。猶太人所迷信的傳統觀念是:上帝的名字至為神聖,不應當讀出來。值得慶幸的是,現代傳教士所譯的許多譯本,都沒有跟隨這個陋習。……上帝的專有名字[耶和華]含意豐富,跟許多神聖事物有關,無疑有權留在聖經裡,現在我們已使這個名字在聖經裡恢復原位。」(AS序言,4頁)

自那時以來,有不少譯本(An,JB[英語和法語],NC,BC[都是西班牙語],以及別的譯本)都首尾一貫地將上帝名字的四個希伯來字母譯作「雅威」或類似的形態。

本書在耶和華條下的「《希臘語經卷》的記載」提出證據表明,《希臘語經卷》的原語各卷,從馬太福音到啟示錄,都曾多次使用上帝的名字「耶和華」。由於這緣故,本書自始至終都引用的《新世界譯本》在《希臘語經卷》的譯文中恢復了上帝的名字,共計237次(另有4次是上帝名字的縮寫式,漢語版一律譯作「耶和華」)。不少別的譯本也採納這個做法,特別是將《希臘語經卷》譯成希伯來語的時候,就更要在原位恢復上帝的名字。

論到「恢復上帝的名字」,《新世界譯本》的翻譯委員會說:「為了找出上帝的名字在什麼地方被希臘語Κύριος『基里奧斯』(主)和希臘語Θεός『提奧斯』(神或上帝)所取代,我們首先找出受聖靈啟示的基督教執筆者在什麼地方引用了《希伯來語經卷》的經文、段落和詞組,然後查閱希伯來語文本,好確定上帝的名字在原文裡是否出現過。這樣,我們就知道『基里奧斯』和『提奧斯』所指的是誰。」委員會進一步解釋說:「為免越出譯者的界限而闖進注釋的範疇,我們在《希臘語經卷》中使用上帝的名字時,都極其小心謹慎,總是以《希伯來語經卷》為根據,仔細查閱,並從各希伯來語譯本中找出一致的譯法,去決定我們翻譯的字眼。」在《希臘語經卷》的譯文中,《新世界譯本》的翻譯委員會在237個地方使用上帝的名字,而每一處都跟各希伯來語譯本的譯法一致。(見Rbi8 附錄,1564-1566頁)

希伯來語的「阿多尼」和「阿多奈」 《希伯來語經卷》中,「阿多尼」這個希伯來語詞出現過334次。這個詞含有「擁有權」或「領導權」的意思,可以用來指上帝,也可以用來指人。「阿多尼」的複數形態ʼadho·nimʹ「阿多寧」有時僅是指事物的複數,在聖經裡被譯作「主」或「主人」(詩136:3;賽26:13)。在別的經文,「阿多尼」的複數形態含有「卓越不凡、莊嚴偉大」的意思,不論所指的是上帝還是人(詩8:1;創39:2),而所用的同位格代詞或形容詞則總是單數的(詩45:11;147:5)。有些經文連用兩個複數詞,用代表卓越的複數去指耶和華,以區別他和許多被奉為主的個體。(申10:17;詩136:3;另見林前8:5,6

在聖經裡,「阿多尼」和「阿多寧」有25次被用來指耶和華。馬所拉文本中,有9個地方在「阿多尼」一詞前面有定冠詞ha「哈」,表示這個頭銜惟獨對耶和華適用(出23:17;34:23;賽1:24;3:1;10:16,33;19:4;彌4:13;瑪3:1);有6個地方用沒有定冠詞的「阿多尼」去指耶和華,稱他為「全地之主」(擁有者),因此意思絕不含糊(書3:11,13;詩97:5;114:7;亞4:14;6:5);有10個地方用「阿多寧」一詞去指耶和華,上下文清楚表明所指的是誰(申10:17;尼8:10;10:29;詩8:1,9;135:5;136:3;147:5;賽51:22;何12:14)。

希伯來語「阿多尼」一詞若加上ai「艾」這個詞尾,就成了另一個表示卓越的複數形態——ʼAdho·naiʹ「阿多奈」。希伯來語「阿多奈」一詞若沒有跟任何後綴詞連用,就惟獨用來指耶和華,表示他是至高的主宰。《國際標準聖經百科全書》(1986,第3卷,157頁)說:「這個詞形強調身為『主』的雅威所擁有的能力和至高統治權」。人用這個詞去稱呼上帝,表示人謙恭地承認上帝所擁有的能力和至高統治權這個偉大的事實。(創15:2,8;申3:24;書7:7

看來在剛進入公元的早期,猶太拉比已認為上帝的名字YHWH極為神聖,不該將其讀出來。因此他們朗讀經文時就用「阿多奈」(有時用「埃洛希姆」)去代替上帝的名字。稱為「蘇弗令」的猶太抄經士甚至更進一步,抄寫經文時用「阿多奈」一詞去代替上帝的名字,達134次之多(《希伯來語經卷斯圖加特文本》中則共133次)。從公元5至9世紀,馬所拉學者抄寫聖經時十分小心。他們在「馬所拉」(經文注釋)中將「蘇弗令」擅自更改的134個地方標明出來。(見Rbi8附錄的列表,1562頁)除去這134次,「阿多奈」一詞在經文原語裡還出現了306次。

用「阿多奈」這頭銜去稱呼耶和華的,大部分是先知,而先知以西結所用的次數,又比其他先知頻常得多。差不多每一次他都將這個頭銜跟上帝的名字連用,成為ʼAdho·naiʹ Yehwihʹ「阿多奈·耶維」(即「至高主宰耶和華」)這個詞組。另一個連合使用的頭銜是ʼAdho·naiʹ Yehwihʹ tseva·ʼohthʹ「阿多奈·耶維·采巴奧特」(即「至高的主宰、萬軍的上帝耶和華」),共出現了16次,除了兩節經文(詩69:6;摩9:5)之外,全都出現在以賽亞書和耶利米書。這個頭銜顯示,耶和華既有能力也有決心為他那些飽受壓迫的子民復仇,同時也要懲罰他們的不忠。