（Urim and Thummim）

當有國家大事要求問耶和華時，用來確定他旨意的工具。

利未記8:8記載摩西給亞倫佩戴上胸牌之後，把「烏陵」「土明」放在胸牌裡。這節經文中譯作「裡」的希伯來語前置詞，也可以譯作「上面」。同一個前置詞也見於出埃及記25:16，經文說兩塊石版給放進約櫃裡。（出31:18）有些學者認為「烏陵」「土明」就是鑲在胸牌上的那12塊寶石。可是，在祭司的就職禮上，摩西先給亞倫佩戴上鑲有12塊寶石的胸牌，然後 才把「烏陵」「土明」放在胸牌裡，可見「烏陵」「土明」並不是胸牌上的寶石。有些學者又認為「烏陵」「土明」是大祭司聖褂肩帶上的兩塊條紋瑪瑙寶石，但對比出埃及記28:9,12,30，就知道這個見解是錯誤的。（出28:9-14）兩者顯然有分別。

用途 值得留意的是，亞倫「到耶和華面前來的時候」（無疑是指亞倫站在聖所裡向著至聖所的帷幔求問耶和華時），要把「烏陵」「土明」戴在胸前。這個位置看來顯示「烏陵」「土明」是放在胸牌對疊而成的口袋裡的。當元首有國家大事要求問耶和華時，就會使用「烏陵」「土明」來確定「以色列人所得的判決」。以色列的立法者耶和華會回答大祭司的求問，指示他該怎樣做。（出28:30）

掃羅屠殺挪伯的祭司，大祭司亞希米勒也慘遭毒手，他兒子亞比亞他拿著聖褂逃走，投奔大衛，大衛就吩咐他用「烏陵」「土明」求問上帝，因此那件 聖褂該是大祭司的聖褂。（撒上22:19,20；23:6-15）

可能是籤 關於怎樣用「烏陵」「土明」求問上帝，聖經記載了一些事件。從這些記載來看，求問之後，耶和華只回答「是」或「否」，或只是給一個非常簡短而直接的答覆。有一次（撒上28:6），經文只提到「烏陵」，但顯然也包括「土明」在內。

 有不少聖經注釋家認為「烏陵」「土明」是籤。詹姆斯·莫法特把出埃及記28:30的「烏陵」「土明」譯作「聖籤」。有些學者認為「烏陵」「土明」指三塊石子，一塊刻上「是」，一塊刻上「否」，另一塊則什麼字也沒有。抽到的籤顯示問題的答案，除非抽到的籤什麼字也沒有，那就表示沒有答覆。又有些人認為「烏陵」「土明」可能是兩塊扁平的石頭，一面塗上黑色，一面塗上白色。擲下石頭，如果兩塊都是白色那面朝上，就表示「是」；如果兩塊都是黑色那面朝上，就表示「否」；一黑一白則表示沒有答覆。有一次，掃羅請祭司求問上帝他是否應當繼續追趕非利士人，但上帝沒有答覆他。掃羅推測他手下有人犯了罪，就求問上帝說：「以色列的上帝啊，求你通過『土明』聖籤指示我們吧！」結果挑出了掃羅和約拿單，跟著就用籤確定兩人當中哪一個犯了罪。經文記載掃羅對耶和華說「求你通過『土明』聖籤指示我們」，看來這有別於擲籤，雖然兩者可能有關連。（撒上14:36-42）

聯繫國王與祭司 申命記33:8-10提到出於亞倫世系的祭司，說：「你的『土明』『烏陵』聖籤在忠於你［耶和華］的人那裡。」這可能指利未部族（出於亞倫世系的祭司來自這個部族）在以色列人崇拜金牛犢時表明自己忠於上帝。（出32:25-29）

耶和華有先見之明，賜下「烏陵」「土明」並交在大祭司手裡。這樣，國王就會有求於大祭司，必須跟他合作，而不能獨攬大權。（民27:18-21）耶和華命人寫下他的話語，也通過先知和夢傳達他的旨意。然而，看來耶和華只在特殊場合才通過先知和夢傳達信息，平常總是通過大祭司手裡的「烏陵」「土明」向他子民傳達他的意思。

公元前607年停用 猶太人的傳統認為，公元前607年，尼布甲尼撒王率領巴比倫大軍摧毀聖殿，使耶路撒冷淪為荒土，從此「烏陵」「土明」就沒有再使用了。（《巴比倫塔木德·疑妻行淫》48b）以斯拉記和尼希米記的記載也支持這個看法。經文說當時有些人自稱是祭司的後人，但未能在公眾戶籍裡找到自己的家系。省長就告訴這些人，不可吃至聖之物，直到有一位用「烏陵」「土明」聖籤斷事的祭司興起為止。聖經沒有說當時有人用「烏陵」「土明」來解決這個問題，其後聖經就再沒有提及「烏陵」「土明」了。（拉2:61-63；尼7:63-65）

更偉大的大祭司求問耶和華 保羅在寫給希伯來人的信中說耶穌基督是偉大的君王，按麥基洗德的模式做大祭司。（來6:19,20；7:1-3）耶穌兼任君王和祭司兩職，他的祭司職務由古代以色列的大祭司預表。（來8:3-5；9:6-12）耶穌既是大祭司，審判人類的事就全都交在他手裡。（約5:22）可是，耶穌在地上時說：「我對你們所說的話，不是憑著自己的主意說的，而是時刻跟我聯合的父親做他的事」（約14:10），又說：「我做什麼事都不是自作主張的。我說的這些話，跟父親教導我的一樣」（約8:28）。耶穌也表示：「就算我定人有罪，我也是按照真相定人有罪的；因為我不是獨自一人，還有差我來的父親與我同在。」（約8:16）耶穌雖然完美，受到提升，永遠擔任大祭司，在天上地位顯赫，他卻繼續順服天父，仰賴上帝的指引審判人類。（來7:28；另見林前11:3；15:27,28）