（Seed）

在聖經裡，譯做「苗裔」或「種子」的希伯來語zeʹraʽ（澤拉）和希臘語sperʹma（斯佩馬）出現過很多次，主要用於以下幾方面：（甲）農耕；（乙）生理現象；（丙）比喻「後代」。

農耕 以色列的經濟以農業為主，因此聖經常常提到撒種、栽種和收割一類的活動。「種子」一詞十分常見，首次出現於跟地球第三個創造日有關的記載裡。耶和華說：「地要長出青草和結種子的植物，又要長出結果子的樹木，各按其類；果子裡要有種子，在地上生長。」（創1:11,12,29）造物主宣布，他定意要使種子發芽長成為各樣植物，布滿大地，讓植物各具特色，不同的植物有不同的種子，「各按其類」地繁殖。

生理現象 在利未記15:16-18；18:20，「澤拉」一詞指遺精這種生理現象。一些譯本把利未記12:2的希伯來語動詞za·raʽʹ扎拉（意即撒種）譯做「受孕」或「懷胎」。在民數記5:28，「扎拉」的被動形式跟「澤拉」同時出現，譯做「受孕懷胎」（新世）、「懷孕」（和合）、「生育」（現譯）。

用做比喻 在聖經裡，「澤拉」一詞絕大多數是指後代或子孫。例如，在創世記7:3指動物的後代，在創世記9:9指挪亞的後代，在創世記16:10指女僕夏甲的後代。上帝吩咐亞伯蘭和他世世代代的「苗裔」都要受割禮，以此作為上帝跟他們立約的憑證。（創17:7-11）

希臘語詞「斯佩馬」跟希伯來語詞「澤拉」的用法相同。（參看太13:24；林前15:38；來11:11；約7:42）耶穌基督曾用相關詞語spoʹros斯波羅斯（撒下的東西）來比喻上帝的話語。（路8:11）

一個神聖祕密 上帝向亞當和夏娃宣布判決時，說了一個為他們後代帶來希望的預言。上帝對蛇說：「我要使你和女人彼此為敵，又要使你的苗裔和女人的苗裔彼此為敵。女人的苗裔必打碎你的頭，你必咬傷他的腳跟。」（創3:15）從那時起，「苗裔」是誰的問題一度是上帝的神聖祕密。

這個預言顯示必有一位救主出現，能打碎蛇頭，把上帝的大仇敵魔鬼撒但這條「最初的蛇」徹底毀滅（啟12:9），而魔鬼也會產生自己的「苗裔」。顯然，雙方各自產生「苗裔」以及「苗裔」之間的敵意不斷加深，都是需要時間的。

蛇的苗裔 值得注意的是，每逢聖經用種子比擬後代，指的都不是血統上的後代或兒女，而是顯出某個「父親」的性格特徵或精神態度的人。例如，亞當和夏娃的長子該隱可以說是「蛇」的兒女或後代。關於這一點，使徒約翰的話對基督徒很有啟發，他說：「凡不常行正義的人，都不是源於上帝的，不愛弟兄的也都一樣。憑著這一點，誰是上帝的兒女，誰是魔鬼的兒女，就顯而易見了。你們從最初就聽見的信息是，我們應該彼此相愛。不要像該隱，他是源於惡者的，殺了自己的弟弟。他為什麼殺弟弟呢？因為他所做的事邪惡，他弟弟所做的事正義。」（約一3:10-12；另見約8:44）

換言之，不論古今，大凡顯出魔鬼精神的人，包括憎恨上帝及跟上帝的子民為敵的人，就是蛇的苗裔。自稱事奉上帝的偽君子是最典型的例子，難怪耶穌直斥他當日的宗教領袖為蛇的苗裔，說：「你們這些蛇類，毒蛇的子孫［希臘語詞gen·neʹma·ta根內馬塔，『所生的』］啊，怎能逃避判決，不被丟到欣嫩谷去呢？」（太23:33，Int）

跟女人的「苗裔」有關的神聖祕密是逐步揭開的。需要解答的問題包括：「苗裔」是天上的（屬靈的）還是地上的？如果是屬靈的苗裔，他會在地上出現嗎？「苗裔」只有一個 還是不止一個？「苗裔」會怎樣擊碎蛇頭，拯救人類？

正如上述，創世記3:15記述的上帝的話不是對地上某條蛇說的。蛇根本不可能明白關於耶和華至高統治權的爭議。正如後來的事態發展顯示，當時上帝是對一個靈體，即他的大仇敵魔鬼撒但說話。從約伯記的記載可以看到，撒但質疑上帝的至高統治權是否正當，並為了自圓其說，指控約伯是出於私心才事奉上帝的。（伯1:6-12；2:1-5）毫無疑問，「蛇的苗裔」不是地上某條蛇產生的，這個苗裔的「父親」是個靈體，是魔鬼撒但。

「女人的苗裔」是屬靈的苗裔 不論上帝古代的忠僕如何理解這個問題，根據《希臘語經卷》提供的線索，「女人的苗裔」如果要「打碎」消滅魔鬼 這個靈體，就必須是能力高強的靈體，不可能是血肉之軀。問題是，「女人的苗裔」是如何產生的呢？這個「女人」或「母親」又是誰呢？

聖經再次提到這個應許的「苗裔」，是兩千多年後的事，當時上帝對忠心的亞伯拉罕作出了一個應許。亞伯拉罕是閃的後代；挪亞曾在預言裡稱耶和華為「閃的上帝」（創9:26），可見閃是蒙上帝悅納的。在亞伯拉罕的日子，聖經預告這個「苗裔」必出自亞伯拉罕的家。（創15:5；22:15-18）後來，祭司麥基洗德給亞伯拉罕祝福，進一步證實這一點。（創14:18-20）除了透露亞伯拉罕必有苗裔或後代，上帝的話也顯示這個拯救人類的「苗裔」會在地上出現。

苗裔只有一個 無論是希伯來語還是希臘語，聖經談到亞伯拉罕或其他人的後代時用的都是單數詞，即把這些「後代」看成一個整體。聖經在談及亞伯拉罕的後代時不用複數詞ba·nimʹ（巴寧）意即「眾子」（「兒子」的單數詞是ben本），而用集體名詞zeʹraʽ（澤拉），看來是有充分理由的。使徒保羅曾說明這一點，指出上帝應許要讓亞伯拉罕的苗裔造福萬民時，說的主要是一個 苗裔，就是基督。保羅說：「應許的話原是對亞伯拉罕和他的苗裔說的。經上不是說『眾苗裔［希臘語sperʹma·sin斯佩馬辛］』，好像有許多似的，而是說『你的苗裔［希臘語sperʹma·tiʹ斯佩馬蒂］』，只有一個，就是基督。」（加3:16，Rbi8 腳注）

有些學者並不認同保羅就「苗裔」是單數還是複數所作的解釋。他們說，希伯來語「澤拉」一詞用來指「苗裔」或後代時，（無論是單數還是複數的）詞形都從來不變，而且跟「澤拉」連用的動詞和形容詞本身也不會顯示所指的後代是單數還是複數。儘管他們說的沒有錯，但另有證據顯示，保羅的解釋無論在語法上還是在教義上都是正確的。關於這個證據，麥克林托克和斯特朗合編的《百科全書》（1894,第9卷，506頁）說：「如果［跟『澤拉』連用的］是代詞，那麼情形就完全不同了。所用的代詞如果是單數，『澤拉』就是單指一個後代，即惟一的一個或許多個中的一個；如果是複數，就泛指所有後代。這是《七十子譯本》一貫遵循的語法規則……彼得顯然十分清楚這種語法，因為他引用創世記22:17,18的經文對耶路撒冷的猶太人說話時（當時保羅還未成為基督徒），就用了『苗裔』的單數詞（徒3:25），跟大衛在一千年前的做法是一樣的（詩72:17）。」

這部百科全書補充說：「保羅不是要區分某一個苗裔跟另一個苗裔，而是要說明只有一個苗裔，不是有很多苗裔。如果保羅跟彼得引用的是（上文提過的）同一段經文，那麼經文（原文是『他的仇敵』［不是『他們的仇敵』］）中出現的代詞是『他』［不是『他們』］，就顯示保羅的解釋言之成理了。換言之，苗裔跟單數代詞『他』連用時，就是指一個 苗裔（或兒子）。」

舉例說，「後代」可以指一個孩子，也可以指多個孩子；但如果下文用單數代詞「他」代替「後代」的話，就顯然是指一個孩子了。

另外，上帝應許亞伯拉罕，地上萬族必因他的「苗裔」贏得福分，所說的「苗裔」不可能指亞伯拉罕的所有 後代，因為萬國萬族並沒有因亞伯拉罕的其他子孫（包括以實瑪利的後代和基杜拉所生兒子的後代）贏得福分。耶和華說得很清楚：「以撒生的才稱為你的苗裔」，也就是說，使萬國得福的苗裔會來自以撒的世系。（創21:12；來11:18）以撒特別祝福雅各而非以掃，也進一步把範圍縮小，讓人看出苗裔會出自哪個部族和家系。（創25:23,31-34；27:18-29,37；28:14）後來雅各透露，萬民都必歸順示羅（意即「是他的；屬於他的」）；這示羅是猶大部族的。（創49:10）然後，聖經表明，應許的苗裔必出自猶大部族的大衛家。（撒下7:12-16）公元1世紀的猶太人顯然留意到聖經預言提供的這些線索，所以他們期待的彌賽亞（基督）或救主只有一個（約1:25；7:41,42）；不過他們也同時以為自己既然是亞伯拉罕的子孫或苗裔，順理成章就是上帝的子民，即上帝的兒女（約8:39-41）。

苗裔增多 耶和華的天使制止亞伯拉罕把兒子以撒獻上後，對他說：「耶和華說：『既然你做了這件事，連獨生的兒子也甘願犧牲，我就指著自己發誓，我必賜福給你，使你的苗裔增多，有如天上的星、海邊的沙；你的苗裔必佔領仇敵的城門。 地上的萬國都必因你的苗裔而贏得福分』」。（創22:16-18）

如果上帝這個應許會在屬靈的苗裔身上實現，就意味著在一個主要苗裔之外，還會加入其他成員。根據使徒保羅的解釋，實情確實如此。他指出，亞伯拉罕是憑著應許承受產業的，不是憑著律法，律法是為了叫過犯顯明才加上 的，「直到蒙應許的苗裔來到為止」。（加3:19）換言之，亞伯拉罕的苗裔的所有成員都可以憑應許得著產業，「不但那些謹守律法的有把握，連效法亞伯拉罕信心的也有把握」。（羅4:16）耶穌基督對當日反對他的猶太人說：「你們如果是亞伯拉罕的子孫，就做亞伯拉罕所做的事吧」；意思就是說，上帝只會把效法亞伯拉罕信心的人算做亞伯拉罕的苗裔，他們是不是按血統生的反而不重要。（約8:39）保羅也說得很明白：「你們既然屬於基督，就真是亞伯拉罕的苗裔，是按照應許承受產業的人。」（加3:29；羅9:7,8）

由此可見，上帝向亞伯拉罕所作的應許，即「我必賜福給你，使你的苗裔增多，有如天上的星、海邊的沙」，會在屬靈的意義上應驗，「屬於基督」的人會被加進去、被收納為亞伯拉罕苗裔的成員。（創22:17；可9:41；林前15:23）起初，上帝沒有透露他們的人數，只說他們有如天上的星、海邊的沙，即他們的數目是人無法確知的。到了大約公元96年使徒約翰寫啟示錄的時候，上帝才首次指出，屬靈的以色列共有14萬4000人，他們被上帝的靈「蓋了印」，得了聖靈作為到天上承受產業的信物。（弗1:13,14；啟7:4-8；林後1:22；5:5）

在異象裡，約翰看見這14萬4000人跟綿羊羔一起站在錫安山上。「他們是從人類當中買來的，是獻給上帝和綿羊羔的最早收成。」（啟14:1,4）耶穌基督為他們捨命，是救助「亞伯拉罕的苗裔」的大祭司。（來2:14-18）天父上帝把這群會眾賜給他的兒子做「新娘」（約10:27-29；林後11:2；弗5:21-32；啟19:7,8；21:2,12），使他們成為君王和祭司，跟耶穌共享天父所賜的榮耀和王國（路22:28-30；啟20:4-6）。事實上，上帝彌賽亞王國的偉大神聖祕密涉及很多方面，跟「苗裔」有關的神聖祕密只是其中的一個部分而已。（弗1:9,10；見神聖祕密）

保羅曾用亞伯拉罕、自由婦人撒拉、憑應許生的兒子以撒做比喻，說明上帝在這件事上怎樣成就自己的旨意。保羅把撒拉比作「在上的耶路撒冷」，即「我們［從靈而生的基督徒］的母親」；把以撒比作受膏基督徒，他們都是這位「母親」的後代或兒子。（加4:22-31）

「苗裔」終於出現 毫無疑問，耶穌就是「女人」的首要「苗裔」。不過，他並非一在地上出生就成為「女人［即『在上的耶路撒冷』］的苗裔」。當然，因為母親馬利亞的緣故，耶穌在血統上是亞伯拉罕的子孫，而且出自猶大部族。另外，由於他母親馬利亞和養父約瑟都是大衛王的後代，因此從血統和法律的角度看，耶穌都是大衛王的子孫。（太1:1,16；路3:23,31,33,34）換言之，應許的「苗裔」必須符合的條件，耶穌都完全符合。

儘管如此，耶穌是在從上帝的聖靈而生時才成為「女人的苗裔（後代）」的，這個苗裔最終會使萬國得福。這件事發生在公元29年，耶穌請約翰在約旦河為他施浸的時候。約翰看見聖靈好像鴿子降在耶穌身上，並且聽見上帝親自宣布耶穌是他的兒子。當時，耶穌年約三十歲。（太3:13-17；路3:21-23；約3:3）

從公元33年五旬節聖靈傾注的時候開始，基督徒陸續成為「苗裔」的次要成員。當時耶穌已回到天上跟父親在一起，把聖靈傾注在第一批門徒身上，包括十二使徒。（徒2:1-4,32,33）照麥基洗德的模式做大祭司的耶穌就此「救助」了亞伯拉罕苗裔的次要成員。（來2:16）

兩個苗裔彼此為敵 聖經清楚顯示，最初的蛇魔鬼撒但也生了「苗裔」，這「苗裔」一直把效法亞伯拉罕的信心並忠心事奉上帝的人視為死敵。撒但千方百計要制止「女人的苗裔」順利產生。（參看太13:24-30）蛇及其苗裔大力迫害上帝的屬靈苗裔，特別是耶穌基督，把敵視的態度顯露無遺。（徒3:13-15）保羅曾用一件有象徵意義的事來說明這一點：「當時，那靠著肉體生下來的兒子［以實瑪利］，迫害那靠著聖靈生下來的兒子［以撒］。 現在也是這樣。」（加4:29）後來聖經預告，上帝的王國在天上建立時，魔鬼必被逐到地上，他能迫害女人苗裔的日子也就不多了。經文在結尾說：「龍向女人發怒，去跟她苗裔的剩餘分子作戰。他們就是遵守上帝的誡命、給耶穌作見證的人。」（啟12:7-13,17）當撒但在女人苗裔的腳下被壓碎時，這場戰鬥就結束了。（羅16:20）

使地上的萬國得福 從公元33年五旬節起，女人的主要苗裔耶穌基督一直指引和教導他的會眾，使誠心歸向上帝的人大大得福。在基督千年統治的開始，他的屬靈「弟兄」都必復活到天上，跟他一同作王和作祭司。（啟20:4-6）屆時，「大大小小死了的人」都要站在寶座前受審判，信從上帝的人必「得福」，因亞伯拉罕的苗裔而得生（啟20:11-13；創22:18），得享永遠的生命以及無窮的幸福（約17:3；另見啟21:1-4）。

「苗裔」從死裡復活 談到女人的苗裔耶穌基督的復活，使徒彼得說他「被處死的時候是血肉之軀，活過來的時候是靈體」。（彼前3:18）使徒保羅則以撒種來比喻受膏基督徒的復活。他說：「你所撒的種子，不先死就不能生。就拿你所撒的種子來說，你不是撒下長成以後的形體，而是撒下光光的子粒，也許是小麥種子，也許是別的種子。上帝隨自己所喜歡的給種子某種形體，讓各樣的種子有各樣的形體。……死人復活也是這樣。撒下的形體是必朽的，復活的形體是不朽的。撒下的形體是不光彩的，復活的形體是榮耀的。……撒下的是血肉的身體，復活的是靈的身體。」（林前15:36-44）換言之，「女人的苗裔」或「亞伯拉罕的苗裔」必須先死去，撇下能朽壞的血肉之軀，然後復活，得著充滿榮耀且不能朽壞的身體。

不能朽壞的種子 使徒彼得向他的屬靈弟兄指出，上帝「藉著耶穌基督從死裡復活，賜給我們新生，使我們有永活的希望，可以承受不能朽壞、沒有污穢、不會衰殘的產業，是為你們留存在天上的」。彼得提醒基督徒，他們得救不是憑金銀一類能朽壞的東西，而是憑著基督的血，然後說：「你們得著重生，不是靠著能朽壞的『種子』，而是靠著不能朽壞的『種子』，以及藉著永活長存的上帝所說的話語。」在這節經文裡譯做「種子」的希臘語spo·raʹ（斯波拉）指撒下的種子，即能發芽生長的種子。（彼前1:3,4,18,19,23）

彼得藉此提醒基督徒，地上的父親是會死的，不能把不朽的、永遠的生命傳給他們，但他們是「永活長存的上帝」的兒子。他們得以重生，是靠不能朽壞的種子，即上帝的動力聖靈，以及上帝用聖靈啟示的不朽的話語。使徒約翰也說過類似的話：「凡從上帝而生的，都不會慣常犯罪，因為上帝賜人新生的『種子』留在這個人心裡。他不能慣常犯罪，因為他已經從上帝而生了。」（約一3:9）

聖靈在這些基督徒身上發揮作用，使他們經歷重生成為上帝的兒子。聖靈有使人潔淨的力量，產生的是聖靈的果實，不是順應肉體的敗行。因此，誰把這「種子」留在自己心裡，就絕不會順應肉體、耽於惡行了。使徒保羅說得對：「上帝召我們，不是要寬容不潔，而是要我們聖潔。所以，無視這一點的，不是無視人，而是無視把聖靈放在你們裡面的上帝。」（帖前4:7,8）

可是，假如從靈而生的人再三抗拒聖靈，令聖靈「憂愁」或「傷心」，上帝就不得不從他身上收回聖靈了。（弗4:30，Int；另見賽63:10）這樣的人要是執迷不悟，最終也許會「褻瀆聖靈」，後果就不堪設想了。（太12:31,32；路12:10）因此，彼得和約翰力勸基督徒要聖潔、愛上帝、顯出真摯的弟兄之情、順從聖靈的引導，藉此證明自己名副其實是上帝的好兒女。（彼前1:14-16,22；約一2:18,19；3:10,14）