（Spirit）

希臘語詞pneuʹma（普紐馬）取自pneʹo（普內奧），意思是「呼吸或吹氣」。有學者認為，希伯來語詞ruʹach（魯阿）所取自的詞根有相同的意思。換言之，「魯阿」和「普紐馬」的基本意思都是「氣息」，但也有其他引申義。（參看哈2:19；啟13:15）在聖經裡，這兩個詞還用來指風、活物體內維持生命的動力、精神態度、靈體（包括上帝和天使），以及上帝發出的動力（即聖靈）。（參看凱勒與鮑姆加特納合編的《舊約全書辭典》，萊頓，1958,877-879頁；布朗、德賴弗、布里格斯合編的《舊約希伯來語英語詞典》，1980,924-926頁；《新約神學詞典》，G．弗里德里希編，譯自G．布羅米利的英譯本，1971,第6卷，332-451頁）上述詞義有一個共通點，都指肉眼看不見但明顯在發揮作用的力量或個體。換言之，這力量或個體是看不見的，但產生的效果卻清晰可見。

另一個希伯來語詞nesha·mahʹ（內沙馬）也指「氣息」（創2:7），不過詞義比「魯阿」窄。希臘語詞pno·eʹ（普諾埃）看來也類似，詞義涵蓋的範圍不廣（徒17:25），在《七十子譯本》裡用來翻譯「內沙馬」。

風 且從最容易明白的詞義說起。根據上下文，很多經文中的「魯阿」是指「風」，比如「東風」。（出10:13）假如上下文提到的是自然現象如風起雲湧、強風大作、狂風吹走穀糠等，那麼「魯阿」顯然就是指風了。（民11:31；王上18:45；19:11；伯21:18）由於四「風」有時用來指東南西北四個「方向」，因此「魯阿」也譯做「方」或「邊」。（代上9:24；耶49:36；結42:16-20；亞2:6）

約伯記41:15,16說鱷魚的鱗甲緊緊相連，「連空氣［weruʹach韋魯阿］也透不過去」。在這節經文裡，「魯阿」指流動 而非靜止的空氣，換言之是某種隱形的動力，這也就是希伯來語詞「魯阿」的基本含義。

 至於《希臘語經卷》，則看來只有約翰福音3:8曾用「普紐馬」來指「風」。

風是人無法駕馭、不能操控的，阻不了，抓不住。因此，「風［魯阿］」往往用來代表人無法控制或得到的東西，即難以捉摸、轉瞬即逝、空洞無益的事物。（參看伯6:26；7:7；8:2；16:3；箴11:29；27:15,16；30:4；傳1:14,17；2:11；賽26:18；41:29）詳見風。

靈體 上帝是肉眼看不見的（出33:20；約1:18；提前1:17），是永活的，能在全宇宙行使無比的力量。（林後3:3；賽40:25-31）耶穌基督指出：「上帝是個靈［普紐馬］」；使徒保羅也說：「耶和華是靈。」（約4:24；林後3:17,18）以基督為房角石所建成的聖殿，則是「上帝藉著聖靈居住的地方」。（弗2:22）

然而，這不是說上帝是一股像風一樣的力量，沒有個性，無形無體。聖經清楚顯示上帝是有個性的，而且實際身處某個地方，這從耶穌說他要「到父親那裡去」「為我們顯在上帝面前」足以見之。（約16:28；來9:24；另見王上8:43；詩11:4；113:5,6；見耶和華條下的「這個名字所標明的那位」）

創世記6:3記載，耶和華曾說「我的靈」（ru·chiʹ魯希）；這句話的意思可能是「我這個靈體」，正如他說「我的尼發希」（naph·shiʹ納弗希），指的是「我這個個體」或「我自己」。（賽1:14；見尼發希，普緒克條下的「上帝的『尼發希』」）上帝藉此作為對比，表明他是天上的靈體，跟地上的血肉之軀大不相同。

上帝的兒子 上帝的「獨生子」耶穌，又稱「話語」，本來跟上帝一樣是個靈體，「以上帝的形態存在」（腓2:5-8），後來「成了肉身」，住在世人當中。（約1:1,14）他完成地上的任務後，「被處死的時候是血肉之軀，活過來的時候是靈體」。（彼前3:18）耶穌的天父使他復活，並應他所求，把他降世前在天父身旁享有的榮耀賜給他（約17:4,5），並使他「成了賜人生命的靈體」。（林前15:45）這樣，上帝這位兒子就再次成為肉眼看不見的靈體，「住在人不能靠近的光裡，人沒有見過他，也不能看見他」。（提前6:14-16）

其他受造的靈體 另外，聖經也稱天使為「魯阿」和「普紐馬」。（王上22:21,22；結3:12,14；8:3；11:1,24；43:5；徒23:8,9；彼前3:19,20）在《希臘語經卷》，譯做「靈體」的「普紐馬」一詞則大多指邪靈，即邪惡的天使。（太8:16；10:1；12:43-45；可1:23-27；3:11,12,30）

詩篇104:4的一種譯法是：「上帝叫他的天使成為大能的靈體，使他的僕役成為毀滅之火。」有些譯本卻把經文譯做「以風為使者，以火焰為僕役」和類似的譯法。（和合，新譯，現譯，呂譯）雖然後一個譯法並非完全不能接受（參看詩148:8）；但使徒保羅所作的引述（來1:7）顯然跟希臘語《七十子譯本》的譯法更一致，也跟上述前一個譯法更吻合。（在希臘原文裡，希伯來書1:7中的定冠詞［tous圖斯］是放在「天使」而非「靈體［pneuʹma·ta普紐馬塔］」前面的，可見「天使」才是句子中的主語。）《巴恩斯新約評注》（1974）說：「精通希伯來語的［保羅］理應比我們更清楚這節經文［即詩篇104:4］的句子結構如何；而且在引用經文作為立論的根據 時，他理應會按照讀者如何理解相關內容作為依據，他的讀者都很熟悉希伯來語和希伯來文學作品。」（參看來1:14）

上帝的天使雖然能化身為人，在人面前顯現，但他們本來的形體卻是肉眼看不見的，並非血肉之軀。天使是充滿生氣的靈體，力量十分強大，因此用「魯阿」和「普紐馬」來形容他們非常恰當。

以弗所書6:12說，基督徒有一場角鬥，「不是對抗血肉之軀，而是對抗那些執政的、當權的、統治這個黑暗世界的，對抗天上的邪靈」；最後這句話在希臘語的字面意思是：「對抗天上邪惡的屬靈［事物］（希臘語pneu·ma·ti·kaʹ普紐馬蒂卡）」。現代的不同聖經譯本都顯示，經文指的不是抽象的東西如「屬靈的惡事」（《英王欽定本》），而是指靈體 所做的惡事。因此，一些譯本有以下譯法：「天空屬靈氣的惡魔」（和合），「天上的邪靈」（新譯），「天界中諸惡靈」（呂譯），「宇宙間邪惡的勢力」（現譯）。

上帝發出的動力（即聖靈） 在聖經裡，「魯阿」和「普紐馬」絕大多數都是指上帝的靈或他發出的動力，即聖靈。

 不是一位個體 現在一般的教會都認為聖靈是一位個體，是三位一體中的第三位；但他們把這種觀念定為官方教條其實是公元4世紀的事，早期教會的「教父」都沒有提倡過這樣的道理。公元2世紀的殉道者查斯丁認為，聖靈是「神所發揮的影響力或運作模式」；希坡律圖的想法也類似，認為聖靈是沒有思想感情的。聖經由始至終都顯示，聖靈是上帝為了達成和執行他旨意而發出的動力，根本不是什麼個體。

在比較古老的譯本中，約翰一書5:7有這麼一句話：「在天上，有父親，話語和聖靈，這三位是合一的」（《英王欽定本》），但這其實是杜撰的，是後來加插的。天主教《耶路撒冷聖經》的腳注說，這句話「沒有在任何早期的希臘語抄本、譯本、或優質的《通俗拉丁文本聖經》中出現過」。布魯斯·梅茨格爾的《希臘語新約聖經經文評注》（1975,716-718頁）曾仔細追查這段偽經的來歷。結果顯示，這段話最早見於公元4世紀一本稱為《護教學》的論著，後來出現於聖經「拉丁語古譯本」和《通俗拉丁文本聖經》的抄本（公元6世紀初）。以整體而言，天主教和基督新教現代出版的聖經譯本都沒有收錄這句話，因為都知道是杜撰的。（呂譯，現譯，新譯）

人格化不表示是個體 耶穌確曾說過，聖靈是「幫助者」，能「教導人」「作見證」「提出證據」「引導人」，並能「說話」「聽見」和「領受」。根據希臘語原文，耶穌有時還用陽性代詞「他」來形容這位「幫助者」。（參看約14:16,17,26；15:26；16:7-15）然而，聖經用擬人法來描繪不具人格的事物，其實絕不罕見。箴言就曾把智慧人格化（箴1:20-33；8:1-36）；在希伯來語原文以及許多英語聖經譯本（KJ，RS，JP，AT）更用陰性代詞「她」來加以描述。另外，《呂振中譯本》的馬太福音11:19和路加福音7:35也用擬人法來形容智慧，比如談到智慧的「行為」，智慧的「兒女」等。使徒保羅則把分外恩典、罪和死說成是「王」。（羅5:14,17,21；6:12）他還說罪「有機可乘」，在人心裡「引發各樣的貪慾」，能「誘惑」人和「殺」人。（羅7:8-11）但保羅顯然不是說，罪是一位個體。

同樣，約翰記載耶穌所說關於聖靈的話，也必須按語境去理解。既然耶穌採用擬人法，把聖靈稱為「幫助者」（pa·raʹkle·tos「帕拉克萊托斯」在希臘語是個陽性名詞），約翰記述耶穌這番話時，用陽性代詞「他」去代表「幫助者」是很恰當的。值得注意的是，在約翰福音14章和16章，當約翰用希臘語「普紐馬」這個中性詞來指聖靈時，他用的同樣是中性代詞「它」。由此可見，約翰談到「帕拉克萊托斯」（幫助者）時之所以用陽性代詞，純粹是顧及語法規範，而不是要說明什麼教義。（約14:16,17；16:7,8）

不具個體的特性 上帝是個靈體，是聖潔的，他在天上的忠心天使也一樣，可見聖潔的靈體不止一個。因此，假如「聖靈」是聖潔的靈體之一，那麼聖經理應會用某種方式表明「聖靈」是個身份特殊的靈體，是有別於其他「聖潔的靈體」或天使的。例如，當經文所說的聖靈不是稱為「上帝的聖靈」時，前面也起碼應該用定語去修飾，或者加上定冠詞去區分，讓人看出聖靈是專指「某位靈體」，而不是泛指一般「聖潔的靈體」；然而，事實卻不是這樣。在希臘語原文，提到「聖靈」的經文大都沒有加上定冠詞。由此可見，聖靈並不具有個體的特性，根本不是一位個體。（參看徒6:3,5；7:55；8:15,17,19；9:17；11:24；13:9,52；19:2；羅9:1；14:17；15:13,16,19；林前12:3；來2:4；6:4；彼後1:21；猶20，Int，及別的行間對照譯本）

奉聖靈的「名」施浸是什麼意思 馬太福音28:19說，基督徒要「奉父親、兒子、聖靈的名」給人施浸。除了指名字，「名」還有別的含義。例如我們說「奉法律之名」，意思當然不是說法律是個有名有姓的個體；在這裡「名」包含「名義」的意思，指法律「所代表的權威」。同樣，譯做「名」的希臘語詞oʹno·ma（奧諾馬）也包含這個意思。因此，雖然有些譯本把馬太福音10:41按字面意思譯做：「人因為先知的名 接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名 接待義人，必得義人所得的賞賜」（和合），但一些較近代的譯本卻有不同的處理方法，比如譯做「因為 先知是 先知而接待他」 和「因為 義人是 義人而接待他」（新世）。關於馬太福音28:19，羅伯遜的《新約詞語選釋》（1930,第1卷，245頁）評論：「這節經文是用『名』（奧諾馬）來代表權力或權威，這個做法在《七十子譯本》和紙莎草紙抄本裡十分常見。」因此，一個人奉「聖靈的名」受浸，意思是他要承認聖靈是上帝為了達成自己的旨意而發出的動力。

聖靈不是個體的其他證據 聖經中還有其他證據顯示聖靈不是一位個體。聖經把聖靈跟不具人格的事物放在一起，比如水和火（太3:11；可1:8），還說基督徒要在「聖靈裡」受浸。（徒1:5；11:16）聖經勸人不要用酒灌滿自己，倒要「讓聖靈充滿」。（弗5:18）聖經說有些人「充滿」聖靈，就像充滿智慧、信心（徒6:3,5；11:24）或喜樂（徒13:52）等美德一樣；在哥林多後書6:6，聖靈更被插在各種特質中間。假如聖靈真的是一個靈體或一位神，聖經就肯定不會用這些方式來形容聖靈了。聖經說聖靈能「作證」（徒5:32；20:23），約翰一書5:6-8也有類似的講法，說水和血能「作見證」。雖然有些經文說聖靈向人「作證」和「說話」，但其他經文卻表明，其實不是聖靈本身發言，而是上帝通過聖靈啟示人說話而已。（參看來3:7；10:15-17；詩95:7；耶31:33,34；徒19:2-6；21:4；28:25）聖靈的作用好比無線電波。一個人對著麥克風說話，聲音通過電波傳送，讓一段距離以外的人能清楚聽到，效果就好像他直接向別人「說話」一樣。同樣道理，上帝通過聖靈作用於他地上僕人的心靈和頭腦，讓他們收到來自他的信息和旨意，然後再傳給其他人。

有別於「力量」 聖經用「魯阿」和「普紐馬」來指上帝的聖靈時，是指上帝為了實現自己的旨意而發出的隱形動力。聖靈源於上帝而不是源於人，所以是「聖潔的靈」，是毫無玷污的。（羅1:4）聖靈不只是耶和華的「力量」；漢語「力量」一詞用來譯聖經原語中的其他詞語（希伯來語koʹach科阿；希臘語dyʹna·mis迪納米斯）會更加準確。當然，「魯阿」和「普紐馬」也常跟一些指「力量」的詞語放在一起或並列使用，可見這些詞語既密切相關，又明顯有別。（彌3:8；亞4:6；路1:17,35；徒10:38）「力量」的基本意思是做事或活動的能力，可以深藏不露，即潛藏於個體或物體之內。「動力」卻不一樣，專指已經發揮出來 並作用在 人或物之上的力量，可定義為「已經或將要產生運動或改變運動的影響力」。如果要打比方，「力量」就好比儲存在電池裡的能量，「動力」則好比從電池發出來的電流。因此，根據上述就不同經文所作的分析，用「動力」來形容上帝的聖靈顯然更準確，更能表達相關的希伯來語詞和希臘語詞所包含的意思。

萬物靠聖靈被造 耶和華上帝憑著他發出的動力，即聖靈，創造了宇宙萬物。聖經說，當大地一片混沌蒼茫時，「上帝發出的動力［或『靈』（魯阿）］運行在水面上」。（創1:2）詩篇33:6說：「天因耶和華的話語而造，天上的萬象靠他口中的氣而成。」上帝的聖靈像一股強勁的風或氣，無需實際接觸任何物體，也能發揮強大的作用。（參看出15:8,10）人間的工匠是用雙手和指頭的力量去製造東西，上帝是用他的聖靈。因此，這股靈也被說成是上帝的「手」或「指頭」。（參看詩8:3；19:1；比較太12:28和路11:20）

現代的科學家都知道，物質就是能量，即「有序能」或排列整齊、有規律的能量，也知道「物質可以轉換為能量，能量也可以轉換為物質」。（《世界圖書百科全書》，1987,第13卷，246頁）宇宙浩瀚無邊，人用望遠鏡只能窺見一小部分，但已經足以顯示一切能量的源頭耶和華上帝擁有多麼驚人的力量。以賽亞先知說得一點沒錯：「誰能測量耶和華的動力」。（賽40:12,13,25,26）

生命與生育能力之源 除了無生命的物質之外，一切活物都憑耶和華的靈發揮作用才能存在，才有生命，因為起初的活物都是憑聖靈被造的，結果今天的活物才能存在。（參看伯33:4；見次標題「氣息；生命的氣息；生命力」）由於耶和華運用聖靈使亞伯拉罕和撒拉恢復生育能力，因此以撒可說是「靠著聖靈生下來的」。（加4:28,29）另外，上帝也通過聖靈，使他兒子的生命從天上轉移到地上的猶太處女馬利亞腹中，使她懷孕生子。（太1:18,20；路1:35）

 聖靈作用在上帝的僕人身上 上帝的靈所發揮的一個主要作用，是傳達、闡明和顯示來自上帝的信息。因此大衛禱告說：「求你教我遵行你的旨意，因為你是我的上帝。你的靈實在良善，願你的靈引導我到正直之地。」（詩143:10）憑著上帝之助，約瑟為法老解夢，解明他的夢有什麼象徵意義；連法老也因此看出約瑟有上帝的靈。（創41:16,25-39）在解釋預言方面，聖靈發揮的作用特別明顯。使徒保羅表明，聖經的預言絕不是某人對世事的個人見解，也不是某先知憑一己天賦，對世事所作的詮釋或是對未來發展所作的預告。相反，他們是「受聖靈感動」，意即受上帝通過聖靈傳達的信息所感動和引導，說出上帝的話來。（彼後1:20,21；撒下23:2；亞7:12；路1:67；2:25-35；徒1:16；28:25；見預言；先知）聖經全都是上帝用聖靈啟示的。「上帝用聖靈啟示」這個詞組譯自希臘語the·oʹpneu·stos（泰奧普紐斯托斯），字面意思是「上帝呼出」。（提後3:16）聖靈以各種方式向聖經執筆者傳達信息，引導他們，例如讓他們在日間或夢裡看見異象（結37:1；珥2:28,29；啟4:1,2；17:3；21:10），但不管用的是什麼方法，聖靈都作用在這些人身上，按上帝的旨意去感動和引導他們的內心和頭腦。（但7:1；徒16:9,10；啟1:10,11；見聖靈啟示）

上帝的靈不但顯明上帝的旨意，讓他的僕人能清楚明白，也賜他們力量去完成跟上帝旨意一致的工作。聖靈是一股強大的動力，能起激勵和催促作用。馬可報導，耶穌受浸後受聖靈「催促」到曠野去。（可1:12；另見路4:1）聖靈可以像「火」一樣在人的心中燃燒，使人「滿腔熱誠」（帖前5:19；徒18:25；羅12:11），或者「催逼」人做某件事。（參看伯32:8,18-20；提後1:6,7）上帝的僕人「靠著他的靈，內心剛強有力」，並「憑著耶和華的靈充滿力量」。（路2:27；弗3:16；另見彌3:8）然而，這絕不是一種沒有意識、盲目的衝動，他們是因為內心和頭腦受到感動，所以有意識地選擇順應上帝賜下的動力。因此，談到基督徒會眾裡那些有說預言恩賜的人，使徒保羅說：「先知發言的屬靈恩賜，應該由先知自己控制」，好能維持良好的秩序。（林前14:31-33）

能發揮不同的作用 正如電力能廣泛用於各方面，上帝的靈能差遣和幫助人完成各種不同的任務。（賽48:16；61:1-3）談到當日聖靈的神奇恩賜，保羅說：「恩賜各有不同，聖靈卻是相同的。職務各有不同，主卻是相同的。能力各有不同，把各樣能力賜給眾人的上帝卻是相同的。可是聖靈在各人身上顯露出來，無非是要人得益。」（林前12:4-7）

上帝的靈能裝備人，使人勝任某件工作或任務。儘管比撒列和奧何利亞伯受委派去造會幕的器具和祭司禮服前，已有一定的專業知識和技能，但上帝的靈使他們進一步充滿「智慧、悟性、知識」，因此能按照指示去完成任務。換言之，上帝的靈大大提升了他們本來已有的天賦才幹和專業知識，也讓他們懂得如何教導別人。（出31:1-11；35:30-35）至於後來興建的聖殿，同樣是上帝通過聖靈把圖樣指示大衛的，讓他著手為工程展開大規模的籌備工作。（代上28:12）

上帝的靈降在摩西身上，通過他說預言，行奇跡，帶領以色列人，為他們聽訟斷案，藉此預示耶穌基督未來擔任的角色。（賽63:11-13；徒3:20-23）但摩西畢竟是個不完美的凡人，深感治國的擔子沉重，於是上帝「把降在摩西身上的聖靈分給七十個長老，降在他們每個人身上」，讓他們分擔管理人民的責任。（民11:11-17,24-30）另外，從撒母耳膏立大衛那天起，上帝的靈就一直作用在大衛身上，指引他，裝備他，使他日後能擔起君王的重任。（撒上16:13）

約書亞接替摩西的工作後，同樣「充滿智慧的靈」。聖靈使他能說預言，行神跡，只是規模和成就都不及摩西。（申34:9-12）儘管這樣，靠著聖靈的幫助，約書亞一直帶領以色列人作戰，征服迦南地。類似地，耶和華的靈也「降在」其他人身上，使他們為上帝的子民奮勇爭戰，其中包括俄陀聶、基甸、耶弗他和參孫。（士3:9,10；6:34；11:29；13:24,25；14:5,6,19；15:14）

另外，一些人憑上帝的靈充滿力量，不惜冒 生命危險，在反對他們的人面前放膽發言，宣講上帝真理的信息。（彌3:8）

聖靈傾注在上帝的子民身上，顯示他們蒙上帝悅納，並讓他們得福，事事亨通。（結39:29；賽44:3,4）

施行審判和報應 上帝通過他的靈審判世人和列國，並以他的靈去執行判決，包括施行懲罰或毀滅。（賽30:27,28；59:18,19）在這些情況下，把「魯阿」譯做「狂風」十分恰當；例如耶和華說他要在烈怒中「刮起暴風」，經文所用的就是希伯來語詞「魯阿」。（結13:11,13；參看賽25:4；27:8）無論何時何地，上帝的靈都能發揮作用，讓上帝鑑察的人得到所需的扶持或應得的懲罰。（詩139:7-12）

啟示錄1:4指出，上帝的「七股靈」在他寶座前。隨後發出的七個信息結束時都有這句話：「有耳朵的，都當聽聖靈對各地的會眾所說的話」。（啟2:7,11,17,29；3:6,13,22）這些信息包含了發人深省的判決，以及給忠貞的人的保證，表明他們必得獎賞。經文說，持有這「七股靈」的是上帝的兒子（啟3:1）；「七股靈」還被描述為「七盞火燈」（啟4:5）和被宰殺過的羔羊的七隻眼睛，「這些眼睛象徵上帝發到全地去的七股靈」（啟5:6）。在聖經的預言裡，七代表完整或全部（見數目，數字），因此七股靈看來象徵得了榮耀的耶穌（即上帝的羔羊）所擁有的完美辨識力。耶穌目光如炬，明察秋毫，能遍察全地。

上帝的話語是聖靈的「劍」（弗6:17），能顯露一個人的內心如何，能揭示一些深藏不露的性格或心態。聖靈既能讓人的心軟化，順從上帝通過他的話語所顯示的旨意；也能任憑人硬起心來，敵擋上帝。（參看來4:11-13；賽6:9,10；66:2,5）上帝的話語向惡人預告判決的信息，所發揮的作用舉足輕重；由於上帝的話語或信息必不落空，因此應驗時產生的結果十分震撼，就好比乾草被火燒盡，岩石被鐵錘打碎一樣。（耶23:28,29）耶穌基督是「上帝的話語」，是上帝的首要代言人，不但有權頒布上帝的審判信息，還有權向罪有應得的惡人執行判決。聖經說他「要用口中的氣［靈或動力］」消滅上帝的仇敵，顯然就是這個意思。（參看帖後2:8；賽11:3,4；啟19:13-16,21）

上帝的靈是會眾的「幫助者」 一如耶穌向門徒承諾，他返回天上後求父親賜他聖靈，並在公元33年的五旬節當天把上帝所賜的聖靈傾注在忠心的門徒身上。從那時起，耶穌就一直把聖靈賜給所有通過他而歸向上帝的人。（約14:16,17,26；15:26；16:7；徒1:4,5；2:1-4,14-18,32,33,38）跟耶穌的門徒在水裡受浸的情形差不多，他們彷彿被浸在聖靈裡，憑著聖靈「全都受浸歸於一個身體」，就好比鐵塊被放進磁場後充滿磁力一樣。（林前12:12,13；另見可1:8；徒1:5）在此之前，上帝的靈也曾作用在基督徒身上，使他們能驅逐邪靈（參看太12:28；可3:14,15），但現在聖靈在他們身上所發揮的作用，不論程度、規模還是方式，都是前所未見的。（參看約7:39）

聖經說，彌賽亞君王耶穌基督「有智慧和悟性的靈，勸導和大能的靈，知識和敬畏耶和華的靈」。（賽11:1,2；42:1-4；太12:18-21）耶穌被上帝立為會眾的元首和主；從他如何運用上帝的靈去督導地上的基督徒會眾，就可清楚看出他的確有使人歸義的力量。（西1:18；猶4）從那時起，聖靈幫助基督徒更明白上帝的旨意，更了解聖經預言的含意，名副其實是會眾的「幫助者」。（林前2:10-16；西1:9,10；來9:8-10）靠著聖靈，基督的門徒得著力量向人作見證，直到地極（路24:49；徒1:8；弗3:5,6）；他們獲賜聖靈的神奇力量，能說外語和預言，能治病和行異能，這一切不但促進了王國好消息的傳播，也證明他們確實受上帝差遣和支持。（羅15:18,19；林前12:4-11；14:1,2,12-16；另見賽59:21；見上帝的恩賜條下的「聖靈的恩賜」）

身為會眾的監督，耶穌也是通過聖靈來督導會眾的，包括挑選人擔當特別的任務，以及在會眾裡從事監督、教導和「糾正」的工作。（徒13:2-4；20:28；弗4:11,12）聖靈也就傳道地區發出指引，讓會眾知道該到哪裡或者不該到哪裡傳道（徒16:6-10； 20:22）。聖靈也裝備基督徒做富於成效的傳道員，能寫「基督的信」，這些信「用永活上帝的靈」寫在肉版上、寫在人的心上。（林後3:2,3；帖前1:5）正如耶穌應許，聖靈喚起他們的記憶，激發他們的思考力，賜給他們勇氣，使他們在統治者面前也能放膽作見證。（參看太10:18-20；約14:26；徒4:5-8,13,31；6:8-10）

基督徒是「活石」，被建造成一座以基督為房角石的屬靈聖殿，在裡面獻上「屬靈祭牲」（彼前2:4-6；羅15:15,16），唱「屬靈的歌曲」（弗5:18,19），有上帝的靈住在他們當中。（林前3:16；6:19,20；弗2:20-22；另見該2:5）上帝的靈具有使人團結的強大力量，只要基督徒讓聖靈在會眾裡暢行無阻，他們就必能用和平維繫團結，相親相愛，繼續忠於和愛戴上帝以及他的兒子。（弗4:3-6；約一3:23,24；4:12,13；另見代上12:18）聖靈沒有像昔日賜給比撒列等人建房子造器具的能力那樣，賜給基督徒做手藝的能力。不過，聖靈卻使他們獲得裝備，能勝任屬靈的工作，從事教導、引領、牧養和勸勉的重任。他們所構成的屬靈聖殿要用聖靈的果實去裝飾，他們有「愛心、喜樂、和平、堅忍、仁慈、良善、信心」等美德，足以證明上帝的靈在他們中間，在他們身上運行。（加5:22,23；另見路10:21；羅14:17）會眾要有條不紊地運作並受到適當的督導，這就是最基本也是最首要的因素。（加5:24-26；6:1；徒6:1-7；另見結36:26,27）他們順從「聖靈的律法」這股使人歸義的力量，擯棄一切順應肉體的墮落行為。（羅8:2；加5:16-21；猶19-21）他們信靠的不是自己的出身或天賦才幹，而是在他們身上運行的聖靈。（林前2:1-5；弗3:14-17；腓3:1-8）

聖靈也「幫助」基督徒在遇到疑難時作出明智的決定，耶路撒冷的使徒和長老構成的長老團在割禮問題上如何達成共識，就是一個好例子。首先，彼得講述上帝把聖靈賜給未受割禮的外邦人的經過，保羅和巴拿巴則報告他們向外邦人傳道期間，親眼看見聖靈作用在他們身上。接著，雅各顯然得到聖靈的幫助，想起並指出阿摩司受上帝啟示，早已預告萬國中必有呼求上帝之名的人。聖靈的引導都指向同一個結論，這是再清楚不過的了。當日的中央長老團顯然看出這是聖靈的指引，所以他們在傳達相關決定的信中說：「聖靈和我們都認為，不該給你們加添別的重擔，惟有幾件事必不可少」。（徒15:1-29）

受聖靈膏立，從聖靈而生，獲得屬靈的生命 正如上帝在耶穌受浸時用聖靈膏立他（可1:10；路3:22；4:18；徒10:38），現在也以同樣的方式膏立耶穌的門徒。人受聖靈膏立，就是得了「信物」，顯示他被召承受天上的產業（林後1:21,22；5:1,5；弗1:13,14），並且作證他從聖靈而「生」，成為上帝的兒子，有希望成為靈體到天上去。（約3:5-8；羅8:14-17,23；多3:5；來6:4,5）這些人「奉我們主耶穌基督的名，憑我們上帝的靈」得蒙潔淨，成聖稱義；耶穌同樣藉著聖靈把自己獻作贖價，成為上帝委任的大祭司。（林前6:11；帖後2:13；來9:14；彼前1:1,2）

由靈而生的基督徒在地上時雖是不完美的血肉之軀，卻因為被召到天上承受產業而領受了屬靈的生命。使徒保羅把肉身的父親和耶和華上帝作比較時，稱上帝為「屬靈生命的父親」，顯然就是這個意思。（來12:9；另見來12:23）所有跟基督一同承受產業的人必從死裡復活，得著靈的身體，跟基督在天上的形像相似。既然這樣，他們在地上時理應跟他們的元首基督聯合，與他「同歸一靈」，決不讓自己受肉體的慾望或不道德的傾向支配，不讓自己被誘跟娼妓「合為一體」。（林前6:15-18；15:44-49；羅8:5-17）

領受並珍視上帝的靈 聖靈是上帝「白白」給人的「恩賜」；誰誠心誠意地懇求，上帝都樂意賜給他。（徒2:38；路11:9-13）除了要有一顆真誠的心（徒15:8），吸收知識並行事跟上帝的要求一致也必不可少（參看徒5:32；19:2-6）。基督徒一旦領受了聖靈，就不該罔顧聖靈，令聖靈「憂愁」。（弗4:30；另見賽63:10）他們不該一意孤行，追求一些違背聖靈指引的目標，不肯實踐聖經的勸告，就是上帝用聖靈啟示人寫下的。（徒7:51-53；帖前4:8；另見賽30:1,2）誰弄虛作假，就等於企圖「瞞騙」基督用來指揮會眾的聖靈； 誰以這種方式「試探」聖靈，都必自取滅亡。（徒5:1-11；對照羅9:1）一個人明明看見上帝的靈所發揮的作用，卻偏要反其道而行，蓄意違抗聖靈的引導，就有可能褻瀆聖靈，犯下不會得到寬恕的大罪。（太12:31,32；可3:29,30；另見來10:26-31）

氣息；生命的氣息；生命力 聖經記載，上帝用地上的塵土造人，然後「把生命的氣息［nesha·mahʹ『內沙馬』的一個詞形］吹進［na·phachʹ『納法』的一個詞形］他的鼻孔裡，他就成了一個活人［neʹphesh尼發希］」。（創2:7；見尼發希，普緒克）「尼發希」按字面意思可以譯做「會呼吸之物」，包括人和動物。事實上，「內沙馬」有時也用來指「會呼吸之物［或活物］」，在這個意義上跟「尼發希」是同義詞。（參看申20:16；書10:39,40；11:11；王上15:29）創世記2:7就是用「內沙馬」去描述上帝使亞當的身體有了生命，使他成為「一個活人」。可是，其他經文卻顯示，這不單單涉及呼吸（即把空氣吸進和呼出肺部）。因此，創世記7:22記述大洪水降下，滅盡方舟以外的人和獸時，說：「凡鼻孔有氣息［『內沙馬』的一個詞形］、有生命動力［『魯阿』］的活物，就是在陸地上生活的，全都死了。」由此可見，「內沙馬」（氣息）跟「魯阿」密切相關，在這節經文裡「魯阿」是指所有活物（人和動物）體內的生命力。

《新約神學詞典》（第6卷，336頁）說：「活物有沒有氣息，可從某些器官是否在運作［比如胸部或鼻孔的擴張］看出來；氣息是生命的表徵，是生命得以延續的基本條件和關鍵，跟呼吸是分不開的。」因此，「內沙馬」（氣息）既是「魯阿」（生命力）的產物，也是維持活物生命力的要素。科學研究顯示，生命存在於人體100萬億個細胞中的每一個，儘管每分鐘有成千上萬的細胞死去，但卻同時不斷繁殖出新的細胞。身體每個細胞的生命力得以維持，是因為活物把氧氣吸進體內，再經血管帶到全身的細胞去。身體一旦缺氧，某些細胞幾分鐘內就會死去，另一些細胞的耐力則長一點。一個人幾分鐘沒有呼吸不一定會死去，但他的細胞一旦沒有了生命力，就誰也救不了他。《希伯來語經卷》是設計和創造人類的上帝啟示人寫的，其中顯然是用「魯阿」去指生命力或生命本身，用「內沙馬」去指維持生命力所需的氣息。

由於氣息跟生命密切不可分，所以在很多經文裡往往都並列使用。約伯堅定地說：「只要我一息［『內沙馬』的一個詞形］尚存，上帝所賜的氣［weruʹach韋魯阿］還在我的鼻孔」，都決不做不義的事。（伯27:3-5）以利戶說：「如果他［上帝］用心察看人，收回人的生命力［『魯阿』的一個詞形］和氣息［『內沙馬』的一個詞形］，凡有血肉的都必氣絕［把空氣呼出］身亡，世人都必歸回塵土。」（伯34:14,15）類似地，詩篇104:29談到地上的人和動物，說：「［上帝］取去他們生命的動力，他們就氣絕，歸回塵土。」以賽亞書42:5說：「耶和華上帝創造高天，展開天空，鋪開大地和大地的出產，又賜氣息給地上的人，賜生命給地上走動的。」氣息（內沙馬）使活物能生存下去；生命力（魯阿）則使活物有活力，能夠活動和行走。（參看徒17:28）上帝所造的活物跟人手所造沒有生命氣息的偶像相比，實在有天淵之別。（詩135:15,17；耶10:14；51:17；哈2:19）

雖然「內沙馬」（氣息）和「魯阿」（生命力；生命的動力）有時也並列使用，但兩者詞義卻不盡相同。誠然，生命力（魯阿）有時會被說成是呼吸（內沙馬），但原因看來是：呼吸是最明顯的生命表徵，足以顯示活物體內有沒有生命的動力。（伯9:18；19:17；27:3）

在以西結書37:1-10記述的關於平原上一些枯骨的異象裡，即使骨頭和骨頭已互相連結，生了筋，長了肉，甚至包了皮，但「裡面還沒有氣息［韋魯阿］」。以西結接獲指示要向「風［ha·ruʹach哈魯阿］」說預言：「風［『魯阿』的一個詞形］啊，要從四方吹來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來。」既然經文說「魯阿」從四方吹來，在這裡譯做「風」就十分貼切。可是，一旦「風」（流動的空氣）進入異象中死者的鼻孔，就馬上成為「氣息」（同樣是流動的空氣）了。因此，把第10節的「魯阿」譯做「氣息」比譯做「生命力」顯然更恰當。 這時，儘管以西結看不見這些死者體內有沒有生命力，卻能看見他們開始呼吸。正如11-14節表明，這個有屬靈意義的異象預示，被擄到巴比倫而在靈性上「死去」的以色列人必再次在靈性上（不是實際上）活過來。既然14節描述的以色列人已經是能呼吸的活人，那麼把這節經文中的「魯阿」譯做「靈」就很合邏輯了，因為上帝說他必把他的「靈」放在他子民裡面，使他們在屬靈的意義上再次活過來。

啟示錄第11章也記載了一個類似的異象，同樣有象徵意義。經文說有「兩個見證人」被殺，屍首倒在街上三天半，後來「有生命的動力［或譯氣息，『普紐馬』］從上帝那裡進入他們裡面，他們就站起來」。（啟11:1-11）這個異象也是以生命的復甦來象徵屬靈復甦的。這段經文也顯示，希臘語詞「普紐馬」跟希伯來語詞「魯阿」一樣，可指來自上帝的生命力或生命的動力。正如雅各書2:26說：「身體沒有生命［pneuʹma·tos普紐馬托斯］是死的」。（Int）

因此，上帝在伊甸園造了亞當後，「把生命的氣息［『內沙馬』的一個詞形］」吹進他的鼻孔裡，不單單指上帝讓亞當的肺部充滿空氣，而且指他讓這股生命力（魯阿）充滿亞當體內的每個細胞。（創2:7；另見詩104:30；徒17:25）

通過生育，生命的動力從父母傳給孩子，一代傳一代。耶和華是生命力的源頭，也是生育過程的創始者。因此，儘管我們的生命來自父母，卻追根溯源來自上帝。（參看伯10:9-12；詩139:13-16；傳11:5）

生命力不具人格 正如上述，聖經表明除了人類之外，動物也有「魯阿」或生命力。（創6:17；7:15,22）傳道書3:18-22說，人怎樣死，獸也怎樣死，「生命力［韋魯阿］全都一樣，人並不比獸優越」。經文的意思是：就生命力而言，人和獸是沒有分別的。由此可見，用於這個意義上的「魯阿」（即生命力）是不具人格的。生命力可以比作電力這股隱形的動力。因為有電力，各種電器才能運作，比如電爐能發熱，電風扇能生風，電腦能處理信息，電視能產生影像和聲音等等。雖然電力使這些電器能啟動能運作，但電力本身卻不具備這些電器的任何一種功能。

因此，詩篇146:3,4說，「人一斷氣［『魯阿』的一個詞形，意即失去了生命的動力］，就歸回地土；他的思想，當天就消滅 」。生命力雖然維持人體細胞的活力，但並不具有細胞的任何特性，包括不具有腦細胞的特性，所以不能思考。假如「魯阿」和「普紐馬」（即生命力）是具人格的，那麼以利亞和以利沙先知復活的兩個孩子在死後就必定仍有知覺，在某個地方繼續生存了；死後四天才復活的拉撒路也一樣。（王上17:17-23；王下4:32-37；約11:38-44）要是這樣，他們肯定會記得死後的經歷，復活後也理應會告訴別人。可是，聖經的記載卻沒有提到他們當中有人曾這樣做。由此可見，人一死，生命力就離開人體細胞，生命力並不具有死者的任何個性或特徵。

傳道書12:7說，人死後身體歸回塵土，「生命力歸回賜生命力的上帝」。既然這個人根本不會到天上跟上帝在一起，可見「歸回」上帝的只是曾經讓這個人活著的生命力。

毫無疑問，人（和動物）體內的生命力是不具人格的。因此，大衛在詩篇31:5說（路23:46記載耶穌死時曾加以引述）「我把我的生命託付在你手裡」，這句話的意思是求上帝守護或保管他的生命力。（參看徒7:59）當然，生命力無須實際穿越太空，從地球傳送到上帝那裡。例如聖經說，上帝在天上「聞到」祭牲的香氣（創8:20,21），但其實這股香氣只彌漫於地球大氣以內的範圍。同樣，人的生命力無須實際離開地球，上帝也可以在象徵意義上「收回」或接管。（伯34:14；路23:46）人把生命託付在上帝手裡，意思是他全心仰望上帝使他復活，再次把生命力賜給他。（參看民16:22；27:16；伯12:10；詩104:29,30）

具有推動力的思想傾向 「魯阿」和「普紐馬」也指推使人顯示某種態度、性格和情感，或推使人採取某個行動的力量。這股力量是肉眼看不見的，但能產生可見的效果。換言之，這是一股無形的力量或精神，在背後推使人以某種方式說話和行事。

 聖經記載，以撒和利百加因兒子以掃娶了赫人女子而「心［魯阿］裡苦惱」（創26:34,35），亞哈則因為心［魯阿］裡愁煩而不想吃飯（王上21:5）。男人要是「心［魯阿］生嫉妒」，也許會對妻子諸多猜疑，甚至控告妻子通姦。（民5:14,30）

從聖經的描述，可以看出「魯阿」和「普紐馬」基本上是指「推動」或「驅使」人說話行事的力量或精神。例如，聖經說約書亞「有可嘉的精神」（民27:18）；說迦勒跟另外十個探子很不同，「有不一樣的精神」；那些探子因為報惡信，令以色列人無不恐懼沮喪（民14:24）。以利亞熱心事奉上帝，充滿魄力；以利沙接替他做先知時曾求上帝讓臨到以利亞的靈雙倍臨到他。（王下2:9,15）施浸者約翰顯出跟以利亞一樣的魄力和熱心，令他的聽眾深受打動；聖經說他「有以利亞的氣魄和能力」，說得一點沒錯。（路1:17）另一方面，示巴女王親眼看到所羅門的智慧和財富，就驚訝得心神不定，「心力盡失」。（王上10:4,5）按照這個基本的意思，聖經說人的心或「靈」可以受到「激動」（代上5:26；拉1:1,5；該1:14；另見傳10:4），「煩亂不安」（創41:8；但2:1,3），怒氣「平息」（士8:3），心靈「憂傷」或「發昏」（伯7:11；詩142:2,3；另見約11:33；13:21）、「甦醒」或「安舒」（創45:27,28；賽57:15,16；林前16:17,18；林後7:13；另見林後2:13）。

內心和精神 聖經常常同時提到人的內心和精神，顯示兩者關係密切。人的心懂得思量，能推動人做某些事，跟人的情緒和情感息息相關（見心），因此足以影響一個人所養成的精神態度（顯著的思想傾向）。出埃及記35:21指出內心和精神的相互關係，說「凡心受激勵、心靈［即精神］受感動的」，都把奉獻給會幕的禮物送來了。另一方面，迦南人聽見耶和華為以色列人施行的奇事，「就膽戰心驚，誰也沒有勇氣［即精神］抵擋」他們，意思就是說，迦南人精神頹喪，沒勁兒去攻打以色列人。（書2:11；5:1；另見結21:7）聖經裡也有「心裡苦痛」「心靈［即精神］破碎」（賽65:14）以及類似的說法。（參看詩34:18；143:4,7；箴15:13）由於這股推動思想的力量十分強大，因此保羅勸基督徒說：「要更新你們思想背後的動力［『普紐馬』的一個詞形］，並且穿上新品格。這新品格是按照上帝的旨意創造的，體現真實的正義和忠貞。」（弗4:23,24）

正因為內心和精神息息相關，希伯來語「魯阿」也常常譯做「心」「心靈」或「氣」。聖經一再指出，約束自己的「心靈」或精神態度十分重要。「人不能約束自己的心，就好像城破無牆一樣。」（箴25:28）人受挑激時若把「怒氣」全都發泄出來，就是愚昧人，有智慧的人卻「平心靜氣到底」。（箴29:11；另見14:29,30）有一次，摩西因以色列人而「苦惱氣憤」，結果「冒失發言」，因而受到管教。（詩106:32,33）聖經說得對：「不輕易發怒的，勝過勇士；控制自己的心，強似奪城」。（箴16:32）要做到這一點，謙卑十分重要（箴16:18,19；傳7:8,9），人「心裡謙卑，終得榮耀」（箴29:23）。人有知識，明辨事理，會「心裡冷靜」，約束言語。（箴17:27；15:4）耶和華「衡量人的心靈」，必審判那些沒有「保護自己的心」的人。（箴16:2；瑪2:14-16）

一個群體所反映的精神 一個人能反映某種精神，一個群體同樣能反映某種精神和某種顯著的思想傾向。（加6:18；帖前5:23）基督徒會眾必須精神合一，反映元首耶穌基督的精神。（林後11:4；腓1:27；另見林後12:18；腓2:19-21）

保羅把世界的「靈」（「精神」）和上帝的靈加以對比。（林前2:12）這個世界受上帝的大仇敵操控（約一5:19），反映出順應肉體慾望的自私精神，這種精神推使人跟上帝為敵（弗2:1-3；雅4:5）。像古代不忠的以色列人一樣，這個世界的精神是不潔的，慫恿人行淫（包括實際的和屬靈的淫亂）及拜偶像。（何4:12,13；5:4；亞13:2；另見林後7:1）