លោតទៅអត្ថបទ

ផ្នែកទី៥

សេចក្ដីពិតអំពីវេទមន្តនិងអំពើអាបធ្មប់

សេចក្ដីពិតអំពីវេទមន្តនិងអំពើអាបធ្មប់

១. តើ​ការ​មាន​ជំនឿ​ទៅ​លើ​វេទមន្ត​និង​អំពើ​អាប​ធ្មប់​បាន​រីក​រាល​ដាល​ខ្លាំង​ដល់​កម្រិត​ណា?

សៀវភៅ​ទំនៀម​ទម្លាប់​សាសនា​របស់​ជន​ជាតិ​អាហ្វ្រិក (​African Traditional Religion​) បាន​និយាយ​ថា​៖​«​នៅ​ទ្វីប​អាហ្វ្រិក មនុស្ស​ទាំង​អស់​ជឿ​ថា​មាន​អាប​ធ្មប់។ សម្រាប់​ជន​ជាតិ​អាហ្វ្រិក​ទាំង​អស់ ជំនឿ​នេះ​គឺ​សំខាន់​ណាស់​ចំពោះ​ពួក​គេ​»។ អ្នក​ដែល​ជឿ​ទៅ​លើ​វេទមន្ត​និង​អំពើ​អាប​ធ្មប់​គឺ​មាន​ចាប់​តាំង​ពី​អ្នក​ដែល​គ្មាន​ការ​អប់​រំសោះ រហូត​ដល់​អ្នក​ដែល​បាន​ទទួល​ការ​អប់រំ​ខ្ពស់។ អ្នក​ដឹក​នាំ​សាសនា​អ៊ីស្លាម​និង​គ្រិស្ត​សាសនា​ក៏​មាន​ជំនឿ​បែប​នេះ​ដែរ។

២. យោង​ទៅ​តាម​ជំនឿ​ដ៏​ពេញ​និយម​មួយ តើ​អំណាច​ពិសេស​ដើម្បី​ធ្វើ​វេទមន្ត​គឺ​មក​ពី​ណា?

យោង​ទៅ​តាម​ជំនឿ​ដ៏​ពេញ​និយម​នៅ​ទ្វីប​អាហ្វ្រិក ពួក​គេ​ជឿ​ថា​មាន​អំណាច​ពិសេស​អាថ៌​កំបាំង​មួយ​ដែល​មាន​ព្រះ​ជា​អ្នក​គ្រប់​គ្រង។ បុគ្គល​វិញ្ញាណ​និង​ព្រលឹង​ជីដូន​ជីតា​អាច​ប្រើ​អំណាច​ពិសេស​នេះ​បាន។ សូម្បី​តែ​មនុស្ស​ខ្លះ​ក៏​អាច​ប្រើ​បាន​ដែរ មិន​ថា​ប្រើ​ក្នុង​ផ្លូវ​ល្អ (​វេទមន្ត​ដែល​ការ​ពារ​) ឬ​ក្នុង​ផ្លូវ​អាក្រក់​ក្ដី (​វេទមន្ត​ដែល​ធ្វើ​អាក្រក់​)។

៣. តើ​វេទមន្ត​ដែល​អាក្រក់​ជា​អ្វី ហើយ​តើ​មនុស្ស​ជឿ​ថា​វេទមន្ត​នេះ​អាច​ធ្វើ​អ្វី​បាន​ខ្លះ?

វេទមន្ត​ដែល​ធ្វើ​អាក្រក់​ឬ​អំពើ​អាប​ធ្មប់​ត្រូវ​ប្រើ​សម្រាប់​ប្រឆាំង​នឹង​សត្រូវ។ គេ​ជឿ​ថា​អ្នក​ដែល​ប្រើ​វេទមន្ត​នេះ​មាន​អំណាច​បញ្ជា​លើ​សត្វ​ប្រចៀវ សត្វ​ស្លាប រុយ និង​សត្វ​ឯ​ទៀត​ដើម្បី​វាយ​ប្រហារ​មនុស្ស។ គេ​ក៏​ជឿ​ដែរ​ថា​វេទមន្ត​អាក្រក់​នាំ​ឲ្យ​មាន​ការ​វាយ​តប់​គ្នា ការ​អត់​កូន ជំងឺ និង​ការ​ស្លាប់​ផង​ដែរ។

៤. តើ​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​បាន​ជឿ​អ្វី​អំពី​អាប ហើយ​តើ​អ្នក​ដែល​ធ្លាប់​ធ្វើ​អាប​ធ្មប់​បាន​សារភាព​យ៉ាង​ណា?

វេទមន្ត​អាក្រក់​ក៏​ជាប់​ទាក់​ទង​នឹង​អំពើ​អាប​ធ្មប់​ដែរ។ គេ​និយាយ​ថា​អាប​ដកក​ចេញ​ពី​ខ្លួន​នៅ​ពេល​យប់​ហើយ​ហោះ​ទៅ​ជួប​អាប​ឯ​ទៀត ឬ​ទៅ​ធ្វើ​បាប​មនុស្ស។ ភ័ស្តុតាង​គាំទ្រ​រឿង​ទាំង​នេះ​ភាគ​ច្រើន​គឺ​មក​ពី​មនុស្ស​ដែល​ធ្លាប់​ធ្វើ​អាប​ធ្មប់​តែ​ក្រោយ​មក​លះ​ចោល។ ជា​ឧទាហរណ៍ ទស្សនាវដ្ដី​អាហ្វ្រិក​មួយ​បាន​ដក​ស្រង់​ពាក្យ​របស់​អ្នក​ដែល​ធ្លាប់​ធ្វើ​អាប​ធ្មប់ (ភាគ​ច្រើន​ជា​ក្មេង​ស្រី​វ័យ​ជំទង់)។ ពួក​គេ​បាន​និយាយ​សារភាព​ដូច​ត​ទៅ​នេះ​៖​«​ខ្ញុំ​បាន​សម្លាប់​មនុស្ស​១៥០​នាក់​ដោយ​បណ្ដាល​ឲ្យ​មាន​គ្រោះ​ថ្នាក់​ចរាចរណ៍​»​ ​«​ខ្ញុំ​បាន​សម្លាប់​ក្មេង​ៗ​៥​នាក់​ដោយ​ជញ្ជក់​ឈាម​របស់​ពួក​គេ​»​ ​«​ខ្ញុំ​បាន​សម្លាប់​សង្សារ​៣​នាក់​ដោយ​សារ​ពួក​គេ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ខឹង​»។

៥. តើ​អ្វី​ជា​វេទមន្ត​ដែល​ការ​ពារ ហើយ​តើ​មនុស្ស​ប្រើ​វេទមន្ត​នេះ​យ៉ាង​ដូច​ម្ដេច?

វេទមន្ត​ដែល​ការ​ពារ​បាន​ត្រូវ​ប្រើ​ដើម្បី​ការ​ពារ​ពី​អំពើ​អាក្រក់។ អ្នក​ដែល​ប្រើ​វេទមន្ត​នេះ​ពាក់​ចិញ្ចៀន​វេទមន្ត​ឬ​ខ្សែ​ដៃ​ពិសេស។ ពួក​គេ​ផឹក​ថ្នាំ​ឬ​លាប​ថ្នាំ​ដើម្បី​ការ​ពារ​ខ្លួន។ ពួក​គេ​លាក់​វត្ថុ​ផ្សេង​ៗ​ដែល​ពួក​គេ​ជឿ​ថា​នឹង​អាច​ការ​ពារ​ពួក​គេ​បាន​នៅ​ក្នុង​ដី​ឬ​ក្នុង​ផ្ទះ​របស់​ពួក​គេ។ ពួក​គេ​ជឿ​ទុក​ចិត្ត​ទៅ​លើ​វត្ថុ​ស័ក្ដិ​សិទ្ធិ​ដែល​មាន​ពាក្យ​ពី​សៀវភៅ​កូរ៉ាន​ឬ​គម្ពីរ។

ការ​កុហក​និង​ការ​បោក​បញ្ឆោត

៦. តើ​សាថាន​និង​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​ធ្លាប់​ធ្វើ​អ្វី​ខ្លះ ហើយ​តើ​យើង​គួរ​មាន​ទស្សនៈ​យ៉ាង​ណា​អំពី​អំណាច​របស់​ពួក​វា?

សាថាន​និង​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​របស់​វា​គឺ​ពិត​ជា​សត្រូវ​ដ៏​គ្រោះ​ថ្នាក់​របស់​មនុស្ស។ ពួក​វា​ជះ​ឥទ្ធិពល​ទៅ​លើ​គំនិត​និង​ជីវិត​របស់​មនុស្ស ហើយ​នៅ​អតីតកាល ពួក​វា​ថែម​ទាំង​បាន​ចូល​ក្នុង​ខ្លួន​មនុស្ស​និង​សត្វ​ទៀត​ផង។ (​ម៉ាថាយ ១២:៤៣​-​៤៥​) យើង​មិន​គួរ​គិត​ថា​ពួក​វា​គ្មាន​អំណាច​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​យើង​ក៏​មិន​គួរ​គិត​ថា​ពួក​វា​មាន​អំណាច​ខ្លាំង​ហួស​ហេតុ​ពេក​ដែរ។

៧. តើ​សាថាន​ចង់​ឲ្យ​យើង​ជឿ​អ្វី ហើយ​តើ​មាន​ឧទាហរណ៍​អ្វី​ដែល​បញ្ជាក់​អំពី​ចំណុច​នេះ?

សាថាន​គឺ​ជា​មេ​បោក​បញ្ឆោត។ វា​ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​គិត​ថា​វា​មាន​អំណាច​ខ្លាំង​ជាង​អ្វី​ដែល​វា​មាន។ ជា​ឧទាហរណ៍ ក្នុង​អំឡុង​ការ​ប្រយុទ្ធ​គ្នា​ថ្មី​ៗ​នេះ​នៅ​ប្រទេស​មួយ​នៃ​ទ្វីប​អាហ្វ្រិក ពួក​ទាហាន​បាន​ប្រើ​ឧបករណ៍​សំឡេង​ដើម្បី​បំភ័យ​សត្រូវ​របស់​ពួក​គេ។ មុន​វាយ​ប្រហារ​សត្រូវ ពួក​ទាហាន​បាន​ចាក់​សំឡេង​គ្រាប់​បែក​ធំ​ៗ​ផ្ទុះ​និង​សំឡេង​បាញ់​កាំភ្លើង ដើម្បី​ធ្វើ​ឲ្យ​ពួក​សត្រូវ​គិត​ថា​មាន​កង​ទ័ព​ដែល​មាន​អាវុធ​ដ៏​ខ្លាំង​ក្លា​ជា​ច្រើន​កំពុង​មក​វាយ​ប្រហារ​ពួក​គេ។ ស្រដៀង​គ្នា​ដែរ សាថាន​ចង់​ឲ្យ​មនុស្ស​ជឿ​ថា​អំណាច​របស់​វា​គឺ​គ្មាន​កម្រិត។ គោល​បំណង​របស់​វា​គឺ​ដើម្បី​បំភ័យ​មនុស្ស​ឲ្យ​ធ្វើ​តាម​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​វា ជា​ជាង​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ព្រះ​យេហូវ៉ា។ យើង​នឹង​ពិចារណា​ការ​កុហក​បី​យ៉ាង​ដែល​សាថាន​ចង់​ឲ្យ​មនុស្ស​ជឿ។

៨. តើ​ការ​កុហក​មួយ​ដែល​សាថាន​បាន​លើក​ស្ទួយ​គឺ​ជា​អ្វី?

ការ​កុហក​ទី​១​ដែល​សាថាន​លើក​ស្ទួយ​គឺ: គ្មាន​រឿង​អាក្រក់​ណា​កើត​ឡើង​ដោយ​ចៃដន្យ​នោះ​ទេ។ អ្វី​អាក្រក់​គ្រប់​បែប​យ៉ាង​ដែល​មិន​មែន​បណ្ដាល​មក​ពី​បុគ្គល​ណា​ម្នាក់ នោះ​គឺ​មក​ពី​អំណាច​ពិសេស​អាថ៌​កំបាំង។ ជា​ឧទាហរណ៍ សូម​ស្រមៃ​ថា​ក្មេង​ម្នាក់​ស្លាប់​ដោយ​សារ​ជំងឺ​គ្រុន​ចាញ់។ ម្ដាយ​របស់​ក្មេង​នោះ​ប្រហែល​ជា​ដឹង​ថា​កូន​របស់​គាត់​ឆ្លង​ជំងឺ​នេះ​មក​ពី​មូស។ ប៉ុន្តែ គាត់​ក៏​ប្រហែល​ជា​ជឿ​ដែរ​ថា​មាន​នរណា​ម្នាក់​បាន​បញ្ជា​ឲ្យ​មូស​មក​ខាំ​កូន​របស់​គាត់។

ជួន​កាល​រឿង​អាក្រក់​អាច​កើត​ឡើង

៩. តើ​តាម​របៀប​ណា​គម្ពីរ​បង្ហាញ​ថា​បញ្ហា​ទាំង​អស់​មិន​មែន​មក​ពី​សាថាន?

ទោះ​ជា​សាថាន​មាន​អំណាច​បង្ក​ឲ្យ​មាន​បញ្ហា​ខ្លះ​ៗ​ក៏​ដោយ ប៉ុន្តែ​គឺ​ខុស​បើ​យើង​ជឿ​ថា​វា​មាន​អំណាច​បង្ក​បញ្ហា​ទាំង​អស់។ គម្ពីរ​ចែង​ថា​៖​«​ការ​រត់​ប្រណាំង​មិន​សំរេច​នឹង​មនុស្ស​ដែល​រត់​លឿន ការ​ចំ​បាំង​ក៏​មិន​សំរេច​នឹង​មនុស្ស​ដែល​មាន​កំឡាំង​ដែរ ឯ​នំ​ប៉័ង មិន​សំរេច​នឹង​មនុស្ស​មាន​ប្រាជ្ញា ឬ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​នឹង​មនុស្ស​មាន​យោបល់ ឬ​គុណ​នឹង​មនុស្ស​ស្ទាត់​ជំនាញ​នោះ​ដែរ គ្រប់​ទាំង​អស់​ស្រេច​នៅ​ពេល​វេលា​នឹង​ឱកាស​វិញ​»។ (​សាស្ដា ៩:១១​) អ្នក​រត់​ប្រណាំង​ម្នាក់​អាច​រត់​លឿន​ជាង​អ្នក​ឯ​ទៀត ប៉ុន្តែ​គាត់​ប្រហែល​ជា​មិន​បាន​ឈ្នះ​ទេ។ ​«​ឱកាស​»​ឬ​ហេតុ​ការណ៍​ដែល​មិន​បាន​រំពឹង​ទុក​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​ចាញ់។ ជា​ឧទាហរណ៍ គាត់​អាច​ដួល ចាប់​ផ្ដើម​ឈឺ ឬ​គ្រេច​ជើង។ រឿង​ទាំង​នេះ​អាច​កើត​ឡើង​ចំពោះ​មនុស្ស​គ្រប់​រូប។ នេះ​មិន​តែង​តែ​បណ្ដាល​មក​ពី​សាថាន ឬ​អំពើ​អាប​ធ្មប់​នោះ​ឡើយ វា​គ្រាន់​តែ​ជា​រឿង​ចៃដន្យ​ប៉ុណ្ណោះ។

១០. តើ​គេ​ជឿ​អ្វី​ខ្លះ​អំពី​អាប ហើយ​តើ​តាម​របៀប​ណា​យើង​អាច​ដឹង​ថា​នេះ​ជា​ការ​កុហក?

១០ ការ​កុហក​ទី​២​ដែល​សាថាន​លើក​ស្ទួយ​គឺ: នៅ​ពេល​យប់​អាប​ចេញ​ពី​ខ្លួន​ហើយ​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ជួប​អាប​ឯ​ទៀត ឬ​ទៅ​ធ្វើ​បាប​មនុស្ស។ សូម​សួរ​ខ្លួន​អ្នក​ថា ‹បើ​អាប​អាច​ធ្វើ​បែប​នេះ​បាន តើ​អ្វី​បាន​ចេញ​ពី​ខ្លួន?›។ ដូច​យើង​បាន​រៀន ព្រលឹង​គឺ​ជា​បុគ្គល មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​ហោះហើរ​ចេញ​ពី​ខ្លួន​ទេ។ បន្ថែម​ទៅ​ទៀត វិញ្ញាណ​គឺ​ជា​ថាមពល​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​រូប​កាយ​យើង​មាន​ជីវិត តែ​វិញ្ញាណ​មិន​អាច​បន្ត​រស់​នៅ​ក្រៅ​រូប​កាយ​បាន​ឡើយ។

អាប​មិន​អាច​ចេញ​ពី​ខ្លួន​របស់​ពួក​គេ​បាន​ឡើយ

១១. ហេតុ​អ្វី​យើង​ដឹង​ថា​អាប​មិន​អាច​ចេញ​ពី​ខ្លួន​របស់​ពួក​គេ​បាន ហើយ​តើ​អ្នក​ជឿ​ដែរ​ឬ​ទេ?

១១ ព្រលឹង​រួម​ទាំង​វិញ្ញាណ​មិន​អាច​ចេញ​ពី​រូប​កាយ​ដើម្បី​ធ្វើ​អ្វី​សោះ ទោះ​ជា​ធ្វើ​ល្អ​ឬ​អាក្រក់​ក្ដី។ យ៉ាង​នេះ អាប​មិន​អាច​ចេញ​ពី​ខ្លួន​របស់​ពួក​គេ​បាន​ឡើយ។ តាម​ពិត ពួក​គេ​មិន​អាច​ធ្វើ​អ្វី​ដូច​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​បាន​អះអាង​នោះ​ទេ។

១២. តើ​តាម​របៀប​ណា​សាថាន​ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​ជឿ​ថា​ពួក​គេ​បាន​ធ្វើ​អ្វី​មួយ តែ​តាម​ពិត​ពួក​គេ​មិន​បាន​ធ្វើ​សោះ?

១២ ចុះ​តើ​យើង​អាច​ពន្យល់​អំពី​ការ​សារភាព​របស់​ពួក​អ្នក​ដែល​ធ្លាប់​ធ្វើ​អាប​ធ្មប់​យ៉ាង​ណា? សាថាន​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​ជឿ​ថា​ពួក​គេ​បាន​ធ្វើ​អ្វី​មួយ តែ​តាម​ពិត​ពួក​គេ​មិន​បាន​ធ្វើ​សោះ។ តាម​ការ​ស្រមើ​ស្រមៃ សាថាន​អាច​នាំ​ឲ្យ​មនុស្ស​គិត​ថា​ពួក​គេ​បាន​ឃើញ ឮ និង​ធ្វើ​អ្វី​មួយ​ដែល​ការ​ពិត​ពួក​គេ​មិន​បាន​ធ្វើ​សោះ។ តាម​របៀប​នេះ សាថាន​សង្ឃឹម​ថា​វា​អាច​ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​វង្វេង​ចេញ​ពី​ព្រះ​យេហូវ៉ា ហើយ​នាំ​ឲ្យ​ពួក​គេ​គិត​ថា​សេចក្ដី​បង្រៀន​ក្នុង​គម្ពីរ​គឺ​ខុស។

១៣. (​ក​) តើ​វេទមន្ត​ដែល​ការ​ពារ​គឺ​ជា​វេទមន្ត​ល្អ​ឬ? (​ខ​) តើ​គម្ពីរ​ចែង​យ៉ាង​ណា​អំពី​វេទមន្ត?

១៣ ការ​កុហក​ទី​៣​ដែល​សាថាន​លើក​ស្ទួយ​គឺ: វេទមន្ត​ដែល​ការ​ពារ គឺ​ជា​វេទមន្ត​ល្អ។ គម្ពីរ​មិន​បាន​បែង​ចែក​វេទមន្ត​ទេ ទោះ​ជា​វេទមន្ត​ដែល​ការ​ពារ​ឬ​វេទមន្ត​ដែល​ធ្វើ​អាក្រក់​ក្ដី។ គម្ពីរ​ផ្ដន្ទា​ទោស​ចំពោះ​វេទមន្ត​គ្រប់​ប្រភេទ។ សូម​ពិចារណា​ច្បាប់​ដែល​ព្រះ​យេហូវ៉ា​បាន​ឲ្យ​ប្រជាជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ស្ដី​អំពី​វេទមន្ត​និង​អ្នក​ដែល​ធ្វើ​វេទមន្ត:

  • ​«​អ្នក​រាល់​គ្នា​មិន​ត្រូវ​រក​មើល​ប្រផ្នូល​ឬ​ធ្វើ​វេទមន្ត​ឡើយ​»។—លេវីវិន័យ ១៩:២៦ ព.ថ

  • ​«​មនុស្ស​ប្រុស​ឬ​ស្រី​ណា​ដែល​ធ្វើ​ជា​គ្រូ​ខាប ឬ​ជា​គ្រូ​មន្ត​គាថា នោះ​ត្រូវ​សំឡាប់​ចោល​ជា​កុំ​ខាន​»។—លេវីវិន័យ ២០:២៧

  • ​«​នៅ​ក្នុង​ពួក​ឯង មិន​ត្រូវ​ឲ្យ​ឃើញ​មាន​អ្នក​ណា​មួយ . . . [​ដែល​ធ្វើ​ជា​]គ្រូ​គន់​គូរ​នក្ខត្តឫក្ស គ្រូ​អង្គុយ​ធម៌ គ្រូ​អាប​ធ្មប់ គ្រូ​សន្ធាប់ គ្រូ​ខាប គ្រូ​គាថា ឬ​គ្រូ​អន្ទង​ខ្មោច​ណា​ឡើយ​»។—ចោទិយកថា ១៨:១០​-​១៤

១៤. ហេតុ​អ្វី​ព្រះ​យេហូវ៉ា​បង្កើត​ច្បាប់​ស្ដី​អំពី​វេទមន្ត?

១៤ ច្បាប់​ទាំង​នេះ​បង្ហាញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​ព្រះ​មិន​ចង់​ឲ្យ​រាស្ត្រ​របស់​លោក​ធ្វើ​វេទមន្ត​ទេ។ ព្រះ​យេហូវ៉ា​បាន​ផ្ដល់​ច្បាប់​ទាំង​នេះ​ដោយ​សារ​លោក​ស្រឡាញ់​រាស្ត្រ​របស់​លោក ហើយ​លោក​មិន​ចង់​ឲ្យ​ពួក​គេ​រស់​នៅ​ក្នុង​ភាព​ភ័យ​ខ្លាច និង​ជឿ​ទៅ​លើ​អបិយជំនឿ​ឡើយ។ លោក​ក៏​មិន​ចង់​ឲ្យ​ពួក​គេ​ស្ថិត​នៅ​ក្រោម​ការ​ជិះ​ជាន់​របស់​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​ដែរ។

១៥. តើ​តាម​របៀប​ណា​គម្ពីរ​បង្ហាញ​ថា​ព្រះ​យេហូវ៉ា​មាន​ឫទ្ធានុភាព​ខ្លាំង​ជាង​សាថាន?

១៥ ទោះ​ជា​គម្ពីរ​មិន​បាន​រៀប​រាប់​យ៉ាង​ល្អិត​ល្អន់​អំពី​អ្វី​ដែល​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​អាច​ធ្វើ​ឬ​មិន​អាច​ធ្វើ​ក្ដី តែ​គម្ពីរ​បង្ហាញ​ថា​ព្រះ​យេហូវ៉ា​មាន​ឫទ្ធានុភាព​ខ្លាំង​ជាង​សាថាន​និង​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​របស់​វា។ តាម​បង្គាប់​ព្រះ​យេហូវ៉ា សាថាន​បាន​ត្រូវ​បោះ​ទម្លាក់​ពី​ស្ថាន​សួគ៌។ (​ការ​បើក​បង្ហាញ ១២:៩​) ម្យ៉ាង​ទៀត សាថាន​បាន​សុំ​ការ​អនុញ្ញាត​ពី​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ដើម្បី​ល្បង​ល​យ៉ូប ហើយ​វា​ក៏​បាន​ធ្វើ​តាម​បង្គាប់​ព្រះ​ដោយ​មិន​បាន​សម្លាប់​យ៉ូប​ដែរ។—យ៉ូប ២:៤​-​៦

១៦. តើ​យើង​គួរ​ពឹង​លើ​អ្នក​ណា​ដើម្បី​ទទួល​ការ​ការ​ពារ?

១៦ សុភាសិត ១៨:១០​ចែង​ថា​៖​«​ព្រះ​នាម​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ជា​ប៉ម​មាំ​មួន មនុស្ស​សុចរិត​រត់​ចូល​ទៅ​ពឹង​ជ្រក ហើយ​មាន​សេចក្ដី​សុខ​»។ ដូច្នេះ​យើង​គួរ​ពឹង​លើ​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ដើម្បី​ទទួល​ការ​ការ​ពារ។ អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះ​មិន​ពឹង​លើ​វត្ថុ​ស័ក្ដិ​សិទ្ធិ​ឬ​ថ្នាំ​ដើម្បី​ការ​ពារ​ខ្លួន​ពី​ការ​វាយ​ប្រហារ​របស់​សាថាន​និង​ពួក​វិញ្ញាណ​កំណាច​ទេ ហើយ​ពួក​គេ​ក៏​មិន​ខ្លាច​អំណាច​របស់​ពួក​អាប​ធ្មប់​ដែរ។ អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះ​ជឿ​អ្វី​ដែល​គម្ពីរ​ចែង ដែល​ថា​៖​«​ដ្បិត​ព្រះ​នេត្រ​នៃ​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ចេះ​តែ​ទត​ច្រវាត់ នៅ​គ្រប់​លើ​ផែនដី​ទាំង​មូល ដើម្បី​នឹង​សំដែង​ព្រះ​ចេស្ដា ជួយ​ដល់​អស់​អ្នក​ណា​ដែល​មាន​ចិត្ត​ស្មោះ​ត្រង់​ចំពោះ​ទ្រង់​»។—របាក្សត្រ​ទី​២ ១៦:៩

១៧. តើ​យ៉ាកុប ៤:៧ មាន​ការ​ធានា​អ្វី តែ​តើ​យើង​ត្រូវ​ធ្វើ​អ្វី?

១៧ អ្នក​ក៏​អាច​មាន​ទំនុក​ចិត្ត​ដូច​នេះ​ដែរ បើ​អ្នក​បម្រើ​ព្រះ​យេហូវ៉ា។ យ៉ាកុប ៤:៧​ចែង​ថា​៖​«​ចូរ​ចុះ​ចូល​នឹង​ព្រះ តែ​ចូរ​តស៊ូ​នឹង​មេ​កំណាច រួច​វា​នឹង​រត់​ចេញ​ពី​អ្នក​រាល់​គ្នា​»។ បើ​អ្នក​បម្រើ​ព្រះ​ពិត​តែ​មួយ​គឺ​ព្រះ​យេហូវ៉ា និង​ចុះ​ចូល​ចំពោះ​លោក អ្នក​អាច​ប្រាកដ​ថា​លោក​នឹង​ការ​ពារ​អ្នក។