Греческое слово апо́крифос в своем основном значении «скрытый» встречается в Библии три раза (Мк 4:22; Лк 8:17; Кл 2:3). Применительно к писаниям его изначально использовали для обозначения тех из них, которые не читали публично и которые поэтому были «скрытыми» от большинства людей. Позднее это слово приобрело значение «поддельный; неканонический», и сегодня апокрифами чаще всего называют книги, которые были добавлены к библейскому канону Римско-католической церковью на Тридентском соборе (1546). Католические писатели называют эти книги «второканоническими», отличая их таким образом от «протоканонических».

К этим дополнительным писаниям принадлежат: книга Товита, книга Иудифи, книга Премудрости Соломона, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха, Первая и Вторая книги Маккавейские, добавления к книге Эсфирь и три добавления к книге Даниила — песнь трех отроков, история о Сусанне и история о Виле и драконе. Точное время их написания неизвестно, но, судя по всему, они были созданы не ранее III—II вв. до н. э.

 Доводы против каноничности. Хотя некоторые из апокрифов имеют определенную историческую ценность, любые попытки причислить их к каноническим книгам лишены веских оснований. Все указывает на то, что еврейский канон был завершен после написания книг Ездры, Неемии и Малахии в V в. до н. э. Иудеи никогда не включали и до сих пор не включают апокрифы в канон боговдохновенных Писаний.

Из слов иудейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия видно, что он признавал священными только книги еврейского канона: «У нас не великое множество книг, которые не согласовывались бы между собой и противоречили друг другу, а только двадцать две [соответствующие 39 книгам Еврейских Писаний в совр. делении], содержащие летопись всех событий нашей истории, и они по справедливости почитаются боговдохновенными». Его дальнейшие слова показывают, что он знал о существовании апокрифических книг и о том, что они не были включены в еврейский канон: «От Артаксеркса и доныне также написано несколько книг, но они не столь же достоверны, как предыдущие, поскольку не существует строго установленной преемственности пророков» (Иосиф Флавий. Против Апиона. I. 8).

Включение в Септуагинту. Доводы в пользу каноничности апокрифов, как правило, основываются на том, что апокрифические писания присутствуют во многих ранних копиях Септуагинты (перевода Еврейских Писаний на греческий язык), работа над которой началась в Египте примерно в 280 г. до н. э. Однако, поскольку оригиналы Септуагинты не сохранились, нельзя категорично утверждать, что апокрифические книги были в этом труде изначально. Общепризнанно, что многие апокрифы — если не бо́льшая их часть — были написаны после начала работы над Септуагинтой и явно не входили в первоначальный список книг, отобранных для перевода. В лучшем случае они могли считаться лишь дополнениями к этому труду.

Кроме того, хотя говорившие по-гречески иудеи, которые жили в Александрии, со временем включили апокрифические писания в греческую Септуагинту и, очевидно, стали считать их частью расширенного канона священных писаний, приведенная выше цитата Флавия показывает, что апокрифы никогда не входили в палестинский канон и рассматривались, самое большее, как второстепенные писания, не вдохновленные Богом. Поэтому члены иудейского совета, заседавшего в городе Ямния, примерно в 90 г. н. э. исключили все такие писания из еврейского канона.

Слова апостола Павла из Римлянам 3:1, 2 ясно показывают, что позицию иудеев в этом вопросе необходимо принимать во внимание.

Дополнительные древние свидетельства. Одно из основных внешних свидетельств против каноничности апокрифических книг состоит в том, что их никогда не цитировали те, кто участвовал в написании Христианских Греческих Писаний. И хотя этот довод не является решающим, поскольку они не цитировали и некоторые книги, признаваемые каноническими (например, Эсфирь, Экклезиаст и Песнь песней), все же он важен.

Важно также и то, что известные библеисты и так называемые Отцы Церкви первых веков н. э. в целом считали апокрифы второстепенными писаниями. Такое различие между апокрифическими и каноническими книгами в результате тщательных исследований провел Ориген (начало III в. н. э.). Афанасий Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Назианзин и Амфилохий, жившие в IV в. н. э., составляли списки священных писаний в согласии с еврейским каноном и либо не включали в них апокрифические писания, либо приводили их как второстепенные.

Иероним, которого называют «лучшим знатоком еврейского языка» в ранней церкви и который в 405 г. н. э. завершил работу над Вульгатой (переводом Библии на латинский язык), был решительно настроен против апокрифических книг и стал первым, кто вложил в слово «апокрифы» смысл «неканонические», когда назвал так эти писания. В прологе к книгам Самуила и Царей Иероним перечислил боговдохновенные книги Еврейских Писаний в соответствии с еврейским каноном (в нем 39 книг сгруппированы в 22) и затем написал: «Так равно распределяются двадцать две книги... [...] Этот пролог может быть неким шлемоносным началом всех книг, которые мы переводим с еврейского на латынь, дабы мы знали, что все свыше этого следует считать среди апокрифов». В письме женщине по имени Лета, посвященном обучению ее дочери, Иероним советовал: «Всяких апокрифов она должна остерегаться. А если бы когда-нибудь захотела она читать их не ради истинности учения, а ради уважения к их заглавиям, пусть знает, что это книги не тех лиц, кому они приписываются в заглавиях, что в них много допущено погрешностей и что нужно великое благоразумие  уметь выбирать золото из грязи» (Иероним. К Лете).

Разногласия среди католиков. Первые попытки включить апокрифические писания в канон предпринял Августин (354—430 н. э.), хотя позднее даже он признавал, что между ними и книгами еврейского канона была определенная разница. Тем не менее вслед за Августином Карфагенский собор в 397 г. н. э. причислил эти дополнительные писания к канону священных книг. Однако лишь в 1546 г. на Тридентском соборе Римско-католическая церковь окончательно внесла эти дополнения в свой список библейских книг. Такой шаг сочли необходимым потому, что даже внутри церкви не было единого мнения по поводу этих писаний. Джон Уиклиф, католический священник и ученый, который в XIV в. с помощью Николаса из Херефорда издал первую полную Библию на английском языке, включил апокрифы в свой труд, но в предисловии написал, что эти писания «не авторитетны в вопросах веры». Кардинал Каетан (1469—1534), ведущий католический богослов своего времени, которого Климент VII назвал «светилом Церкви», тоже проводил различие между книгами истинного еврейского канона и апокрифическими книгами, указывая на труды Иеронима как на авторитет в этом вопросе.

Стоит также заметить, что Тридентский собор принял не все писания, утвержденные ранее Карфагенским собором. Три из них были опущены: молитва Манассии и две апокрифические книги Ездры. Таким образом, три добавления, которые более 1 100 лет входили в утвержденный латинский текст Вульгаты, были из него исключены.

Внутренние свидетельства. Внутренние свидетельства неканоничности апокрифических писаний еще более красноречивы, чем внешние. В апокрифах нет ни одного пророчества. Их содержание и учения иногда противоречат не только тому, что написано в канонических книгах, но тому, что написано в них самих. Они пестрят историческими и географическими неточностями и анахронизмами. Иногда их авторы поступают нечестно, выдавая свои труды за труды более ранних авторов, писавших под вдохновением от Бога. В апокрифических писаниях видно влияние языческой греческой культуры. Иногда в них используются причудливый язык и стиль изложения, абсолютно чуждые боговдохновенному Писанию. Двое из писателей апокрифов косвенно упоминают, что не были вдохновлены Богом. (См. Предисловие к книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова; 2 Маккавейская 2:24—32; 15:37—39, СП.) Итак, можно сказать, что самым лучшим свидетельством против каноничности апокрифов служат сами апокрифы. Далее приводится краткий обзор отдельных неканонических книг.

Книга Товита. Рассказ благочестивого иудея из племени Неффалима, которого увели в плен в Ниневию и который ослеп, после того как ему в глаза попал птичий помет. Он посылает своего сына, Товию, в Мидию, чтобы забрать деньги у одного человека, и Товия в сопровождении облекшегося в человеческий облик ангела идет в Экбатану (или, согласно некоторым переводам, в Раги Мидийские). По пути Товия добывает сердце, печень и желчь рыбы. Он встречает вдову, которая, хотя и выходила замуж семь раз, осталась девственницей, поскольку каждого ее мужа в брачную ночь убивал злой дух Асмодей. Побуждаемый ангелом, Товия женится на вдове и, воскурив сердце и печень рыбы, прогоняет демона. Вернувшись домой, Товия с помощью желчи рыбы возвращает отцу зрение.

Вероятно, эта книга была написана на арамейском языке приблизительно в III в. до н. э. Множество суеверий и ошибок в ее тексте свидетельствуют о том, что она не была вдохновлена Богом. Вот лишь одна неточность. Согласно рассказу, в юности Товит был свидетелем мятежа северных племен, который произошел в 997 г. до н. э., после смерти Соломона (Товит 1:4, 5, СП), и позднее Товит вместе с племенем Неффалима был уведен в Ниневию, что случилось в 740 г. до н. э. (1:10—13). Получается, что он прожил более 257 лет. Однако в 14-й главе Товита говорится, что он умер в возрасте 158 лет (ст. 11, СП) или 102 лет (ст. 1—3, Dy).

Книга Иудифи. Рассказ о красивой иудейской вдове из города Ветилуя. Навуходоносор посылает на З. войско под командованием Олоферна, приказав уничтожить всех, кто не поклоняется и не служит Навуходоносору. Ветилуя оказывается в осаде. Иудифь выдает себя за перебежчицу, и ее пускают в стан Олоферна, где она сообщает ложные сведения о положении в городе. После пира Иудифь обезглавливает пьяного Олоферна его же мечом и возвращается в Ветилую с его головой. На следующее утро вражеский стан приходит в замешательство и иудеи одерживают полную победу.

В католическом переводе «Иерусалимская Библия» (JB) в Предисловии к книгам Товита, Иудифи и Эсфирь говорится: «В книге Иудифи особенно ярко проявляется полное пренебрежение  историей и географией». Среди непоследовательностей там упоминается следующая. В рассказе события происходят во время правления Навуходоносора, «царствовавшего над Ассириянами в великом городе Ниневии» (Иудифь 1:1, 7, СП). В том Предисловии, а также в сносках к стихам указывается, что Навуходоносор был царем Вавилонии и никогда не правил в Ниневии, поскольку Ниневию разрушил еще его отец, Набопаласар.

О маршруте военного похода Олоферна в том Предисловии говорится, что он был «невозможен с географической точки зрения». В одном труде отмечается: «Эта история — сплошная выдумка: слишком большие в ней неточности» (The Illustrated Bible Dictionary / Под ред. J. Douglas. 1980. Т. 1. С. 76).

Считается, что эта книга была написана на еврейском языке в Палестине в греческий период, в конце II — начале I в. до н. э.

Добавления к книге Эсфирь. Их шесть. Первое — начало 1-й главы в некоторых древних греческих и латинских текстах. В нем говорится о сне, который увидел Мардохей, и о том, как он разоблачил заговор против царя. Второе добавление — это отрывок после стиха Эсфирь 3:13 с текстом царского указа против иудеев. Третье — молитвы Мардохея и Эсфири, помещенные в конце 4-й главы. Четвертое добавление — это вставки в Эсфирь 5:1, 2 с сообщением о встрече Эсфири с царем. Пятое находится после Эсфирь 8:12 и содержит текст царского указа, разрешавшего иудеям защищаться. И в конце книги вставлено толкование сна, приведенного в первом отрывке.

В различных переводах эти добавления располагаются в разных местах: в одних все они находятся в конце книги (так сделал в своем переводе Иероним), а в других они вкраплены в канонический текст.

В первом из этих неканонических отрывков Мардохей представлен как один из пленников, которых взял в плен Навуходоносор в 617 г. до н. э., и как великий человек при царском дворе Ахашвероша (в греч. тексте «Артаксеркс»), правившего спустя более 100 лет. Утверждение о том, что Мардохей занимал высокое положение во второй год правления Ахашвероша, противоречит канонической части книги Эсфирь. Считается, что эти апокрифические добавления написал во II в. до н. э. один живший в Египте иудей.

Книга Премудрости Соломона. Это нравоучение, воспевающее блага, которые получают те, кто ищет Божьей мудрости. Мудрость в этой книге представлена в образе небесной женщины. В тексте содержится молитва Соломона о мудрости. Во второй части книги делается обзор истории от Адама до завоевания Ханаана, сопровождаемый примерами того, какие благословения приносит мудрость и какие беды постигают тех, у кого ее нет. Обсуждается также, насколько глупо поклоняться изображениям.

Хотя в этой книге Соломон не упоминается по имени, из некоторых стихов можно заключить, будто он ее автор (Премудрость Соломона 9:7, 8, 12, СП). Однако в ней приводятся отрывки из библейских книг, написанных спустя века после смерти Соломона (ок. 998 до н. э.), и из греческой Септуагинты, работа над которой началась примерно в 280 г. до н. э. Полагают, что автором этой книги был иудей из Александрии (Египет) и что он написал ее в середине I в. до н. э.

В словах автора видна приверженность греческой философии. Он прибегает к терминологии Платона, говоря о бессмертии человеческой души (2:23; 3:2, 4). В книге отражены и другие языческие представления: о существовании души до ее соединения с телом и о том, что тело — это помеха для души (8:19, 20; 9:15). Пересказ исторических событий от Адама до Моисея сильно приукрашен и во многом отличается от канонических писаний.

Хотя в некоторых справочных трудах и делаются попытки показать определенные соответствия между отрывками из этой апокрифической книги и написанными позднее Христианскими Греческими Писаниями, часто их сходство весьма слабое и не позволяет заключить (даже если оно где-то хоть немного сильнее), что авторы книг Христианских Греческих Писаний ссылались на этот апокриф. Скорее, такое сходство указывает на то, что они ссылались на канонические Еврейские Писания, которые использовал и автор данного апокрифа.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Это самая длинная апокрифическая книга и единственная, автор которой известен — Иисус, сын Сирахов, из Иерусалима. Он рассуждает о природе мудрости и о ее необходимости для достижения успеха. Он также подчеркивает, что важно соблюдать Закон. В книге даются советы, касающиеся повседневной жизни и поведения в обществе, в том числе комментарии о поведении за столом, о сновидениях и о странствованиях. В заключительной части книги коротко говорится об известных людях в истории Израиля вплоть до первосвященника Симона II.

 Вопреки утверждению Павла из Римлянам 5:12—19, в котором ответственность за грех возлагается на Адама, в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «От жены начало греха, и чрез нее все мы умираем» (Сирах 25:27, СП). В ней также говорится, что можно перенести «всякую злость, только не злость женскую» (25:15).

Эта книга была написана на еврейском языке в начале II в. до н. э. Цитаты из нее встречаются в иудейском Талмуде.

Послание Иеремии и книга пророка Варуха. Книга Варуха представлена как написанная Варухом, другом и писарем Иеремии, а Послание — как написанное самим Иеремией. В некоторых переводах послание Иеремии включено в книгу Варуха как 6-я глава. В книгах содержатся выражения раскаяния и молитвы об освобождении, произнесенные пленными иудеями в Вавилоне, призывы следовать путем мудрости и доверять обещаниям об освобождении, а также осуждение идолопоклонства в Вавилоне.

В книге Варуха говорится, что он написал ее в Вавилоне (Варух 1:1, 2, СП), в то время как из Библии следует, что Варух, как и Иеремия, отправился в Египет, и нет никаких доказательств тому, что он когда-либо был в Вавилоне (Иер 43:5—7). Хотя Иеремия предсказывал, что запустение Иуды во время вавилонского плена продлится 70 лет (Иер 25:11, 12; 29:10), в Послании Иеремии 1:3 (СП) сказано, что иудеи будут освобождены после того, как пробудут в Вавилоне семь родов, или поколений.

Во введении к книге Иеремии Иероним написал: «Я не думаю, что стоит переводить книгу Варуха [включая послание Иеремии]». В Предисловии к книге Варуха в «Иерусалимской Библии» (JB) говорится, что некоторые ее части, возможно, были написаны во II—I в. до н. э., следовательно, их написал не Варух. Вероятно, Послание Иеремии и книга пророка Варуха были написаны на еврейском языке.

Песнь трех отроков. Это добавление к книге Даниила, состоящее из 67 стихов, находится после Даниила 3:23. В нем записаны молитва, якобы произнесенная Азарией в раскаленной печи, рассказ о том, как ангел выбросил из печи пламя огня, и песня трех евреев в печи. Эта песня очень похожа на Псалом 148. Однако упоминания в ней о храме, священниках и херувимах не соответствуют времени, в которое ее якобы пели. Возможно, это добавление было написано на еврейском языке в I в. до н. э.

История о Сусанне. Эта небольшая история рассказывает об одном эпизоде из жизни красивой жены богатого вавилонского иудея Иоакима. Увидев моющуюся Сусанну, двое иудейских старейшин стали принуждать ее совершить с ними прелюбодеяние. Она отказалась, и тогда они дали против нее ложное свидетельство. Во время разбирательства Сусанну осудили на смерть, но молодой юноша по имени Даниил искусно разоблачил тех двух старейшин, и так с нее были сняты все обвинения. Считается, что это добавление было написано в I в. до н. э., но на каком языке — неизвестно. В греческой Септуагинте оно было вставлено перед канонической книгой Даниила, в латинской Вульгате — после нее, а в некоторых переводах эта история включена в книгу Даниила как 13-я глава.

История о Виле и драконе. Третье добавление к книге Даниила. В некоторых переводах оно вставлено как ее 14-я глава. В этом рассказе царь Кир требует, чтобы Даниил поклонялся идолу бога Вила. Посыпав пеплом пол в храме и найдя затем на нем следы ног, Даниил доказывает, что пищу, которую якобы съедает идол, на самом деле едят жрецы и члены их семей. Жрецов убивают, и Даниил разрушает идола. После этого царь просит его поклониться живому дракону. Даниил умерщвляет дракона, но разъяренная толпа бросает пророка в львиный ров. Даниил находится там семь дней. В это время ангел поднимает за волосы Аввакума, у которого в руках блюдо с похлебкой, и переносит его из Иудеи в Вавилон, чтобы накормить Даниила. Затем Аввакум возвращается в Иудею, Даниила освобождают изо рва, а его противников бросают в ров, и их съедают львы. Это добавление также относят к I в. до н. э. В одном словаре добавления к книге Даниила названы «религиозными легендами» (The Illustrated Bible Dictionary / Под ред. J. Douglas. 1980. Т. 1. С. 76).

Первая книга Маккавейская. Историческое сообщение о борьбе иудеев за независимость во II в. до н. э., которое охватывает промежуток времени от начала правления Антиоха Эпифана (175 до н. э.) до смерти Симона Маккавея (ок. 134 до н. э.). В нем особенно много говорится о подвигах священника Маттафии и его сыновей Иуды, Ионафана и Симона в сражениях с сирийцами.

Это наиболее ценное из апокрифических писаний, так как оно предоставляет историческую информацию о том времени. Однако, как отмечается в «Еврейской энциклопедии», в нем «история  изложена с человеческой точки зрения» (The Jewish Encyclopedia. 1976. Т. 8. С. 243). Как и другие апокрифы, эта книга никогда не входила в еврейский канон боговдохновенных книг. По всей видимости, она была написана на еврейском языке примерно во второй половине II в. до н. э.

Вторая книга Маккавейская. Эта книга охватывает часть периода времени, который описывается в 1 Маккавейской (ок. 180—160 до н. э.), но она была написана другим автором. Автор представляет ее как краткое изложение написанных ранее трудов некоего Иасона Киринейского. В ней описываются преследования иудеев во время правления Антиоха Эпифана, разграбление храма и его повторное посвящение.

Согласно этой книге, во время разрушения Иерусалима Иеремия перенес священный шатер и ковчег соглашения на гору, с которой Моисей увидел землю Ханаан, и оставил их там в пещере (2 Маккавейская 2:1—16, СП). Однако примерно за 420 лет до разрушения Иерусалима священный шатер был заменен храмом.

Отдельные отрывки этой книги используются католиками как подтверждение некоторых учений, например о возмездии после смерти (6:26), о заступничестве святых (15:12—16) и о молитвах за умерших (12:41—45).

В Предисловии к книгам Маккавейским в «Иерусалимской Библии» (JB) о второй из них сказано: «Стиль этой книги такой же, как у эллинистических писателей, но не самых лучших из них: временами изложение многословно и часто напыщенно». Автор 2 Маккавейской не утверждал, что писал под вдохновением от Бога, и посвятил часть 2-й главы тому, чтобы оправдать выбранный им способ изложения (2:24—32). Он завершает эту книгу так: «Я и кончу здесь мое слово. Если я изложил его хорошо и удовлетворительно, то я сего и желал; если же слабо и посредственно, то я сделал то, что было по силам моим» (15:37, 38).

Очевидно, книга была написана на греческом языке между 134 г. до н. э. и падением Иерусалима в 70 г. н. э.

Более поздние апокрифы. Особенно со II в. н. э. появилось множество писаний, якобы связанных с христианской верой, которые претендовали на боговдохновенность и каноничность. Часто называемые «новозаветными апокрифами», эти писания представляют собой попытку подражать Евангелиям, Деяниям, письмам и откровениям, содержащимся в канонических книгах Христианских Греческих Писаний. Многие из них известны лишь по сохранившимся фрагментам, цитатам из них и по упоминаниям о них другими писателями.

В этих писаниях видны попытки сообщить сведения, которые намеренно не были включены во вдохновленные Богом книги, например сведения о событиях из жизни Иисуса от младенчества до крещения, а также попытки обосновать учения и традиции, не имеющие библейского основания или даже противоречащие Библии. Так, «Евангелие от Фомы» (или «Евангелие детства») и «Протоевангелие Иакова» полны причудливых историй о чудесах, которые Иисус якобы совершил в детстве. В целом они изображают Иисуса капризным и вздорным ребенком, наделенным сверхъестественной силой. (Ср. правдивое сообщение из Лк 2:51, 52.) В апокрифических «Деяниях», например в «Деяниях Павла» и «Деяниях Петра», содержатся настойчивые призывы к полному воздержанию от интимных отношений и даже говорится, что апостолы убеждали женщин оставлять своих мужей, а это противоречит тому, что Павел говорил на самом деле (1Кр, гл. 7).

Об апокрифах послеапостольских времен в одном труде говорится: «Многие из них примитивны, некоторые слишком напыщенны, какие-то неприятны и даже отвратительны» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible / Под ред. G. Buttrick. 1962. Т. 1. С. 166). В другом труде сказано: «Они породили множество священных легенд и церковных преданий. В этих книгах берут начало некоторые учения Римско-католической церкви» (Funk and Wagnalls New Standard Bible Dictionary. 1936. С. 56).

Так же как ранние апокрифы не были включены в канонические дохристианские Еврейские Писания, более поздние апокрифы не считались вдохновленными Богом и не были включены в первые списки, или каталоги, Христианских Греческих Писаний. (См. КАНОН.)