(«противник»).

Во многих случаях в Еврейских Писаниях слово сата́н употребляется без определенного артикля. В первом из этих случаев оно используется по отношению к ангелу, который встал на дороге, чтобы помешать, или противостать, Валааму, когда тот отправился проклясть израильтян (Чс 22:22, 32). В ряде случаев оно применяется к людям, которые были противниками других людей (1См 29:4; 2См 19:21, 22; 1Цр 5:4; 11:14, 23, 25). Однако если оно употребляется с определенным артиклем ха, то относится к Сатане Дьяволу, главному Противнику Бога (Иов 1:6; 2:1—7; Зх 3:1, 2). В Греческих Писаниях слово сатана́с почти во всех случаях относится к Сатане Дьяволу и обычно используется с определенным артиклем хо.

Происхождение. Писание показывает, что создание, известное как Сатана, не всегда носило это имя. Это имя было дано ему потому, что оно избрало путь противодействия Богу. Его прежнее имя неизвестно. Бог — единственный Творец, и «его дела совершенны», в них нет несправедливости и неправедности (Вт 32:4). Следовательно, создание, ставшее Сатаной, изначально было совершенным и праведным. Сатана — духовная личность, так как он представал на небе перед Богом (Иов, гл. 1, 2; Отк 12:9). О нем Иисус Христос говорил: «Он был убийцей от начала и не устоял в истине, потому что в нем нет истины» (Ин 8:44; 1Ин 3:8). Этими словами Иисус показал, что Сатана когда-то был в истине, но оставил ее. Он начал отклоняться от истины, когда отвел от Бога Адама и Еву. Тогда он стал человекоубийцей, поскольку обрек их на смерть, а они, в свою очередь, передали грех и смерть своим потомкам (Рм 5:12). Из того, как в Библии описываются качества и поступки Сатаны, видно, что речь идет о личности, а не о зле как об абстрактном понятии. Несомненно, иудеи, а также Иисус и его ученики верили, что Сатана — это личность.

Итак, эта духовная личность, которая изначально была праведной и совершенной, впала в грех и стала деградировать. То, что произошло  с этой личностью, развивалось по принципу, описанному Иаковом: «Каждый испытывается, увлекаясь и соблазняясь собственным желанием. Затем желание, зачав, рождает грех, а совершённый грех рождает смерть» (Иак 1:14, 15). Действия Сатаны можно сравнить с тем, что произошло с царем Тира, как об этом говорится в Иезекииля 28:11—19. (См. СОВЕРШЕНСТВО [Первый грешник и царь Тира].)

Из библейского повествования следует, что именно Сатана, который говорил с Евой через змея, побудил ее нарушить заповедь Бога. А Ева побудила Адама присоединиться к ней в мятеже (Бт 3:1—7; 2Кр 11:3). Ввиду того что Сатана воспользовался змеем, в Библии он назван «Змеем» — словом, которое приобрело значение «обманщик»; он также стал «Искусителем» (Мф 4:3) и лжецом, «отцом лжи» (Ин 8:44; Отк 12:9).

Поднят спорный вопрос о владычестве. Когда Сатана заговорил с Евой (через змея), он, по сути, поставил под сомнение правомерность и праведность владычества Иеговы. Он намекнул, что Бог несправедливо утаивает что-то от женщины; он также заявил, будто Бог солгал, сказав, что она умрет, если съест запретный плод. Кроме того, Сатана убедил ее в том, что она обретет свободу и независимость от Бога и станет подобной Ему. Так это нечестивое духовное создание возвысило себя в глазах Евы выше Бога и стало для нее богом, хотя Ева, очевидно, тогда не знала, кто именно ввел ее в заблуждение. Сатана подчинил своей власти мужчину и женщину и выставил себя богом, который соперничает с Иеговой и противится ему (Бт 3:1—7).

Описывая происходящее в небесных дворах, Библия сообщает, что позднее Сатана как бог, соперничающий с Иеговой, предстал перед Богом на небе и бросил ему дерзкий вызов. Он утверждал, что может отвести от Бога его служителя Иова — и в принципе любого, кто служит Богу. Он обвинил Бога в том, что тот, по сути, поступает нечестно, во всем благословляя Иова, а также защищая его, чтобы он, Сатана, не мог испытать Иова и выявить, что у него в сердце, которое, как считал Сатана, было плохим. Он намекнул, что Иов служит Богу из корысти. Это видно из его слов: «Кожа за кожу! За свою душу человек отдаст все, что у него есть. Но протяни, пожалуйста, руку и коснись его кости и плоти — не проклянет ли он тебя в лицо?» (Иов 1:6—12; 2:1—7; см. ВЛАДЫЧЕСТВО).

В этом особом случае Иегова позволил Сатане навести на Иова бедствие и не стал вмешиваться, когда Сатана сделал так, что Иова ограбила банда савеян, а затем его стада и пастухов уничтожил, по словам вестника, сошедший с неба «огонь от Бога». (В Библии не сообщается, была ли это молния или что-то другое.) Следующий удар Сатаны — нападение трех отрядов халдеев и разрушительная буря. В итоге Иов потерял всех своих детей и лишился имущества. После этого Сатана поразил Иова ужасной болезнью (Иов 1:13—19; 2:7, 8).

Произошедшее с Иовом показывает, что Сатана — сильное, могущественное духовное создание, у которого безжалостный, злобный настрой.

И все же следует отметить: Сатана признал, что не может нарушить ясное повеление Бога не лишать Иова жизни, поскольку он не стал оспаривать Божью силу и власть (Иов 2:6).

Продолжил противиться Богу. Бросая вызов Богу и ставя под вопрос непорочность служителей Бога, Сатана поступил в согласии со значением другого своего имени — «Дьявол», то есть «Клеветник», которым он справедливо назван, поскольку оклеветал Иегову Бога в Эдемском саду.

Присоединяются злые демоны. По всей видимости, перед Потопом в дни Ноя другие ангелы Бога оставили подобающее им жилище на небесах, а также отведенное им положение. Они материализовались, облекшись в человеческие тела, сошли на землю, женились на женщинах и произвели потомков, названных нефилимами (Бт 6:1—4; 1Пт 3:19, 20; 2Пт 2:4; Иуды 6; см. НЕФИЛИМЫ; СЫН БОГА, СЫНОВЬЯ БОГА). Оставив служение Богу, эти ангелы оказались под властью Сатаны. Поэтому Сатана назван «властителем демонов». Однажды, когда Иисус изгнал из одного человека демонов, фарисеи обвинили его в том, что он сделал это силой «Веельзевула, властителя демонов». Под Веельзевулом они подразумевали Сатану, как явствует из ответа Иисуса: «Если Сатана изгоняет Сатану, то он разделился в самом себе» (Мф 12:22—27).

Апостол Павел причисляет Сатану к «злым духовным силам, которые в небесных пределах» и говорит о них как о «правителях мира, повелевающих этой тьмой» (Эф 6:11, 12). Будучи правителем в невидимой сфере в пределах земли, Сатана «повелевает властью воздуха» (Эф 2:2). Согласно Откровению, он вводит «в заблуждение всю обитаемую землю» (Отк 12:9). Апостол Иоанн говорит, что «весь мир лежит во власти Злого» (1Ин 5:19). Поэтому он назван «правителем этого мира» (Ин 12:31). И по этой причине Иаков пишет: «Дружба с миром — это вражда с Богом» (Иак 4:4).

 Попытки уничтожить «потомство». С самого начала Сатана стремился помешать исполнению обещания о «потомстве», которое должно было появиться из родовой линии Авраама (Бт 12:7). Он, очевидно, пытался сделать так, чтобы Сарру осквернили и чтобы от нее не могло произойти обещанное потомство, однако Бог ее защитил (Бт 20:1—18). Как показывает библейская история, он делал все возможное, чтобы уничтожить тех, кого Бог избрал как потомство Авраама, народ Израиль, склоняя их к греху и возбуждая против них другие народы. В борьбе с Богом Сатана, как ему казалось, приблизился к своей честолюбивой цели, когда царь Вавилона, третьей мировой державы в библейской истории, захватил Иерусалим, свергнул правление царя Седекии из родовой линии Давида и уничтожил храм Иеговы, опустошив Иерусалим и Иуду (Иез 21:25—27).

Будучи инструментом в руках Сатаны, династия вавилонских царей, первым из которых был Навуходоносор, держала Израиль в плену 68 лет, вплоть до падения Вавилона. Вавилон никогда не отпускал своих пленников, отражая тем самым хвастливый и честолюбивый дух Сатаны, который соперничает с Верховным Владыкой Иеговой и противится ему. Вавилонские цари, которые поклонялись богу Мардуку, богине Иштар и множеству других божеств, в действительности поклонялись демонам и, как часть отчужденного от Иеговы мира, находились под властью Сатаны (Пс 96:5; 1Кр 10:20; Эф 2:12; Кл 1:21).

Сатана пробудил в царе Вавилона честолюбивое желание властвовать над всей землей, даже над «престолом Иеговы» (1Лт 29:23) и над «звездами Бога», царями из родовой линии Давида, сидящими на престоле на горе Мориа (или, в более широком значении, на Сионе). Этот «царь», то есть династия вавилонских царей, возвысился в своем сердце и стал в собственных глазах и в глазах тех, кто смотрел на него с восхищением, «сияющим» и «сыном утренней зари». (В некоторых переводах Библии встречается слово «Люцифер», использованное в латинской Вульгате. Однако это лишь перевод еврейского слова хеле́л, означающего «сияющий». Хеле́л — это не имя или титул; этим словом описывается хвастливый настрой царей вавилонской династии, которая берет свое начало от Навуходоносора.) (Иса 14:4—21). Поскольку Вавилон был инструментом в руках Сатаны, в настрое его «царя» отражалось честолюбие самого Сатаны. И вновь Иегова спас свой народ, возвратив его на родину, и затем защищал его до появления обещанного Потомка (Езд 1:1—6).

Попытки заставить Иисуса согрешить. Сатана, несомненно, понимал, что Иисус — Сын Бога и тот, кто, согласно пророчеству, должен поразить его в голову (Бт 3:15), и поэтому делал все возможное, чтобы уничтожить Иисуса. Однако ангел Гавриил, объявляя Марии о зачатии Иисуса, сказал: «На тебя сойдет святой дух, и сила Всевышнего найдет на тебя как тень. Поэтому того, кого ты родишь, назовут святым, Сыном Бога» (Лк 1:35). Иегова защищал своего Сына. Попытки уничтожить Иисуса в раннем детстве не увенчались успехом (Мф 2:1—15). Бог защищал Иисуса и в юные годы. После крещения Иисуса Сатана три раза подвергал его серьезным искушениям в пустыне, основательно испытывая его преданность Иегове. В одном случае он показал Иисусу все царства мира, заявив, что они принадлежат ему. Иисус не опроверг его слова. Тем не менее Иисус отказался даже подумать о том, чтобы пойти «кратчайшим путем» и получить царскую власть, и даже на миг он не задумался о том, чтобы сделать что-то в угоду себе. Он тут же ответил Сатане: «Отойди, Сатана! Ведь написано: „Поклоняйся твоему Богу Иегове и только ему совершай священное служение“». «И Дьявол... отошел от него до другого удобного случая» (Мф 4:1—11; Лк 4:13). Это подтверждает истинность слов, записанных позднее Иаковом: «Противостаньте Дьяволу, и он убежит от вас» (Иак 4:7).

Иисус сохранял бдительность, он не забывал об опасных происках Сатаны и о желании Сатаны уничтожить его, заставив помышлять о том, что идет вразрез с волей Иеговы. Например, однажды Петр, хотя и движимый добрыми побуждениями, стал искушать Иисуса. Перед этим Иисус говорил о страданиях и смерти, которые ему предстоит претерпеть. «Тогда Петр отвел его в сторону и стал перечить ему, говоря: „Будь добр к себе, Господи. Не случится с тобой такого никогда“. Но он, отвернувшись от Петра, сказал ему: „Прочь от меня, Сатана! Ты для меня камень преткновения, потому что ты думаешь не о Божьем, а о человеческом“» (Мф 16:21—23).

На протяжении всего своего служения Иисус подвергался опасности. Через своих приспешников из числа людей Сатана противостоял Иисусу, пытаясь убить его или вынудить оступиться. Однажды люди хотели схватить Иисуса, чтобы сделать его царем. Но для него это было немыслимо; он принял бы царскую власть  только в то время и таким образом, как это решил бы Бог (Ин 6:15). В другом случае его пытались убить жители его родного города (Лк 4:22—30). Ему не давали покоя те, через кого Сатана пытался подловить его на слове (Мф 22:15). Но Сатане ни разу не удалось подтолкнуть Иисуса даже к самому незначительному греху — ни в слове, ни в деле. Сатана был окончательно изобличен как лжец, и он не смог доказать правоту обвинений, затрагивающих владычество Бога и непорочность его служителей. Незадолго до смерти Иисус сказал: «Теперь настал суд над этим миром. Теперь правитель этого мира будет изгнан вон [с полным позором]» (Ин 12:31). Грех позволял Сатане держать все человечество в своей власти. Однако Иисус, зная, что вскоре Сатана добьется его смерти, мог сказать (после того как отпраздновал с учениками свою последнюю Пасху): «Идет правитель этого мира. У него нет надо мной власти» (Ин 14:30).

Через несколько часов Сатана добился того, чтобы Иисуса предали смерти: сначала он подчинил своей власти одного из апостолов Иисуса, а затем воспользовался иудейскими руководителями и Римской мировой державой, чтобы Иисуса подвергли мучительной и позорной казни (Лк 22:3; Ин 13:26, 27; гл. 18, 19). Сатана действовал как «тот, кто может причинять смерть» (Евр 2:14; Лк 22:53). Но этим он не достиг своей цели, а лишь невольно исполнил пророчество, согласно которому Иисус должен был умереть жертвенной смертью. Сохранив до конца безупречность и умерев, Иисус заплатил за человечество выкуп и благодаря своей смерти (и последующему воскресению) теперь мог помогать грешному человечеству выходить из-под власти Сатаны, поскольку, как написано, он стал кровью и плотью, «чтобы своей смертью покончить с тем, кто может причинять смерть, то есть с Дьяволом, и освободить всех, кто из страха перед смертью всю жизнь находился в рабстве» (Евр 2:14, 15).

Продолжает вести борьбу с христианами. После смерти и воскресения Иисуса Сатана продолжил вести яростную борьбу с последователями Христа. Многочисленные доказательства этого содержатся в Христианских Греческих Писаниях — в книге Деяния и в письмах. Павел сказал: «Дано мне жало в плоть, ангел Сатаны, хлестать меня» (2Кр 12:7). Как и в случае с Евой, Сатана скрывал свою истинную сущность и мотивы, принимая «вид ангела света», и ему помогали его приспешники — служители, которые также принимали «вид служителей праведности» (2Кр 11:14, 15). К ним относились лжеапостолы, которые противостояли Павлу (2Кр 11:13), и люди в Смирне, которые утверждали, «что они иудеи», хотя в действительности они были «не иудеи, а синагога Сатаны» (Отк 2:9). Сатана непрестанно, «день и ночь», обвиняет христиан, ставя под сомнение их непорочность, как это было с Иовом (Отк 12:10; Лк 22:31). Однако христиане имеют «помощника у Отца — Иисуса Христа, праведника», который предстает за них перед лицом Бога (1Ин 2:1).

Брошен в бездну и окончательно уничтожен. Когда Сатана подтолкнул Еву, а затем Адама, к мятежу против Бога, Бог сказал змею (в действительности он обращался к Сатане, поскольку только разумное существо могло понимать поднятые спорные вопросы): «Все дни твоей жизни ты будешь... есть земную пыль. Я сделаю так, что будет вражда между тобой и женщиной, между твоим потомством и ее потомством. Оно поразит тебя в голову, а ты поразишь его в пятку» (Бт 3:14, 15). Таким образом Бог дал понять, что Сатана, изгнанный из его святой организации, лишен надежды на жизнь и будет, образно говоря, есть пыль, пока не умрет. Согласно пророчеству, «потомство» поразит его в голову, то есть нанесет ему смертельную рану. Когда Христос жил на земле, демоны признавали, что он тот, кто бросит их в «бездну» — состояние ограничения, о котором в параллельном отрывке говорится как о мучении (Мф 8:29; Лк 8:30, 31; см. МУЧЕНИЕ).

В книге Откровение описаны последние дни Сатаны и его конец. Там говорится, что, когда Христос получает царскую власть, Сатану сбрасывают с небес на землю, и с этого времени тот больше не может входить на небеса, как это было в дни Иова и в последующие столетия (Отк 12:7—12). После этого поражения у Сатаны «остается мало времени», и в этот период он ведет войну «с оставшимися из ее [женщины] потомства, которые соблюдают заповеди Бога и совершают дело свидетельства об Иисусе». За его стремление поглотить оставшихся из потомства женщины он назван «драконом», тем, кто поглощает и сокрушает (Отк 12:16, 17; ср. Иер 51:34, где от имени Иерусалима и Иуды Иеремия говорит: «Навуходоносор, царь Вавилона... [...] ...проглотил меня, как большая змея [или «дракон»]»). Ранее в описании его борьбы с женщиной и попыток поглотить младенца мужского пола, он изображен как «большой огненно-красный дракон» (Отк 12:3).

В 20-й главе Откровения описывается, как Сатану связывает и бросает в бездну на тысячу  лет великий ангел — несомненно, Иисус Христос. Он имеет ключ от бездны и является «потомством», которое поразит Сатану в голову. (Ср. Отк 1:18; см. БЕЗДНА.)

Последняя попытка Сатаны закончится окончательным поражением. В пророчестве говорится, что по окончании Тысячелетнего правления Христа Сатана будет освобожден «на короткое время» и под его началом мятежные люди выступят против владычества Бога; однако Сатана (и демоны) будет брошен в огненное и серное озеро — символ вечного уничтожения (Отк 20:1—3, 7—10; ср. Мф 25:41; см. ОГНЕННОЕ ОЗЕРО).

Что означает предать человека Сатане для уничтожения плоти?

Советуя, как поступить с членом собрания, который совершал вопиющую безнравственность, живя с женой своего отца, апостол Павел написал христианам в Коринфе, чтобы они «предали такого человека Сатане для уничтожения плоти» (1Кр 5:5). Другими словами, он повелел исключить этого человека из собрания, прекратив с ним всякое общение (1Кр 5:13). Предать его Сатане означало удалить его из собрания и оставить в мире, бог и правитель которого — Сатана. Подобно небольшому количеству закваски в тесте, этот мужчина был «плотью», или плотским человеком, в собрании; удалив этого безнравственного грешника, духовно настроенное собрание уничтожило бы «плоть» из своей среды (1Кр 5:6, 7). Точно так же Павел предал Сатане Именея и Александра, поскольку они отвергли веру и чистую совесть и их вера потерпела кораблекрушение (1Тм 1:20).

Позднее безнравственный человек из Коринфа, по-видимому, раскаялся и очистился, поэтому апостол Павел посоветовал собранию принять его обратно. Призывая коринфян простить того человека, он привел, среди прочего, следующую причину: «Чтобы не перехитрил нас Сатана, потому что мы не находимся в неведении о его умыслах» (2Кр 2:11). Вначале Сатана вверг собрание в плачевное духовное состояние, и апостолу пришлось порицать его членов за то, что они были слишком снисходительными к нечестивому человеку, позволяя ему дальше грешить, и не думали, что это приводит к позору, кроме того, допуская это, они превозносились (1Кр 5:2). Но если бы теперь они впали в другую крайность и отказались бы простить раскаивающегося грешника, Сатана перехитрил бы их другим образом: он мог бы воспользоваться их черствостью и нежеланием прощать. Божье Слово просвещает христиан о существовании Сатаны, его власти, умыслах, целях и образе действий, и они могут вести борьбу с этим духовным врагом, пользуясь духовными доспехами, которые дает Бог (Эф 6:13—17).