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「你的計劃就能成功」

「你的計劃就能成功」

「你的計劃就能成功」

詩篇執筆者大衛在一篇詩歌裡寫道:「上帝啊,求你在我裡面創造純潔的心,把新的精神放在我心裡,使我心志堅定。求你讓我再因你的救恩而雀躍,賜我樂意向善的精神扶持我。」(詩篇51:10,12)大衛跟拔示巴通姦之後,衷心悔改,懇求耶和華上帝潔淨他的心,或把一種具有推動力的新思想傾向放在他心裡,使他樂意向善,做對的事。

耶和華會實際給我們創造一顆新的心,甚至還把樂意向善的精神放在裡面嗎?還是我們要努力培養一顆純潔的心,之後,要好好加以保護呢?聖經說,耶和華察驗人心,但他干預我們的內心活動至什麼程度呢?(箴言17:3;耶利米書17:10)他會對我們的生活、內心動機和行為操有多大的影響呢?

箴言16章1-9節用了上帝的名字8次。這9節經文表明,我們怎樣做,就能讓上帝在我們的生活上起主導作用,這樣「[我們]的計劃就能成功」。(箴言16:3)該章10至15節則主要論述君王或統治者的責任。

「心裡的思想」是誰籌劃的?

箴言16:1上說:「心裡的思想在乎世人」,顯然,「心裡的思想」是我們自己籌劃的。耶和華不會施行奇跡,讓我們有一顆虔敬的心,也不會神奇地把樂意向善的精神放在裡面。我們必須努力學習聖經的正確知識,沉思學到的內容,同時調整自己的思想,使自己的看法跟上帝的看法一致。(箴言2:10,11

然而,大衛請求上帝給他一顆「純潔的心」和「新的精神」,可見他意識到自己有犯罪的傾向,需要上帝的幫助,才能洗心革面,重新做人。由於不完美,我們也可能在引誘下把持不住,順應了「肉體的行為」。(加拉太書5:19-21)「要治死[我們]在地上的肢體,根絕淫亂、不潔、肉慾、有害的慾望、貪婪」,我們就需要耶和華的幫助。(歌羅西書3:5)因此,祈求耶和華幫助我們避免向引誘屈膝,並除去我們心裡的犯罪傾向,的確非常重要!

我們可以幫助別人籌劃內心的思想嗎?聖經說:「說話不慎的如刀刺人,明智人的舌卻如良藥。」(箴言12:18)我們的舌頭什麼時候能夠發揮良藥的功用呢?惟獨當我們「舌上的應對」是出於耶和華的時候,也就是我們向人談論聖經真理的時候。(箴言16:1下

聖經說:「人心比什麼都詭詐,不顧一切」。(耶利米書17:9)我們的「心」很容易自圓其說、自欺欺人。古代以色列的所羅門王警告人提防這種危險,說:「人所行的在自己眼中盡都純潔,耶和華卻衡量人的心靈。」箴言16:2

自我為中心的態度可能使我們為自己的錯誤狡辯,掩飾自己的性格弱點,甚至對自己的惡行視若無睹。但耶和華是不可能被騙倒的,因為他衡量人的心靈。一個人的心靈就是支配他思想的傾向,跟他的內心息息相關。至很大程度,這種思想傾向是根據人的內心活動,比如思想、感情、動機而形成的。耶和華「察驗人心」,他衡量人的心靈,他的判決是不偏不倚的。因此,我們保護自己的心靈是明智的做法。

「要把你的事卸給耶和華」

制定計劃要經過思考的過程,思考是一種內心的活動。計劃定了,通常都會按著計劃去做。但我們的計劃會不會成功呢?所羅門說:「要把你的事卸給耶和華,你的計劃就能成功。」箴言16:3)把我們的事卸給耶和華,意思是要信賴耶和華,依靠他,服從他,好像把肩上的擔子卸到他的肩上一樣。詩篇37篇的執筆者唱道:「要把你的前途交託耶和華,倚靠他,他就成全你。」(詩篇37:5

我們的計劃要成功,就必須跟上帝的話語一致,而且必須出於正確的動機。此外,我們也要祈求耶和華的幫助和扶持,然後誠懇地盡力聽從聖經的勸告去做。我們面對考驗或困難的時候,「把重擔卸給耶和華」尤其重要,因為「他必扶持[我們]」。真的,「他永不讓義人動搖」。(詩篇55:22

「凡耶和華造的,都是要成就他的旨意」

把我們的事卸給耶和華還有什麼益處呢?這位睿智的君王說:「凡耶和華造的,都是要成就他的旨意」。箴言16:4上)宇宙的造物主是有明確旨意的上帝。我們把事情卸給耶和華,我們的生活不是空虛無聊,而是充滿意義的。耶和華對地球和人類的旨意是永恆的。(以弗所書3:11)他創造地球「是要給人居住」。(以賽亞書45:18)此外,上帝原本對人類在地球上生活的旨意必定會實現。(創世記1:28)終生事奉上帝並忠於他的人會永遠長存,而且生活永遠充滿意義。

耶和華定意,「連惡人的存在,也是為了禍患的日子」。(箴言16:4下)上帝「所做的完美無瑕」,他並沒有創造惡人。(申命記32:4)可是,他容許惡人存留,直到他看來適當的時候,才對他們執行判決。例如,耶和華對埃及的法老說:「我讓你存留,無非是向你顯示我的力量,好讓我的名傳遍全地。」(出埃及記9:16)上帝降下十場災殃,又把法老和他的軍兵一舉殲滅,確實證明他的力量是無可匹敵的。

耶和華還能左右事態發展,使惡人不知不覺地達成了他的旨意。詩篇76篇的執筆者說:「人的烈怒反而使你受讚頌,餘怒也必成你束腰的帶子。」(詩篇76:10)耶和華可能容許敵人向他的僕人發怒,但只是到某個程度,好管教他子民,讓他們得到磨煉。如果超過這個限度,上帝就會插手干預。

耶和華扶持謙卑的僕人,但他怎樣看驕傲自大的人呢?以色列王說:「凡心裡驕傲的人,耶和華視為可憎;這種人縱然聯手,也不能免受懲罰。」箴言16:5)那些「心裡驕傲的人」即使聯成一線合力抵抗,也決不能免受懲罰。因此,無論我們擁有多麼豐富的知識,多麼有才幹,或享有什麼服務殊榮,都應當培養謙卑的精神。

「敬畏耶和華」

我們生來就有罪,所以容易犯錯。(羅馬書3:23;5:12)我們怎樣才能避免籌劃行惡呢?箴言16:6說:「忠貞的愛和真誠信實使人罪過得贖;敬畏耶和華的,遠離惡事。」耶和華本著他的忠貞的愛和真誠信實,為我們作出贖罪的安排。敬畏耶和華的心能對我們產生阻嚇作用,使我們避免犯罪。因此,我們不但要愛戴上帝,深深感激他的忠貞的愛,還要養成敬畏上帝的心,這是十分重要的。

我們對上帝那令人生畏的力量肅然起敬,敬畏上帝之心就會油然而生。試想想受造萬物顯示他的力量多麼強大!族長約伯由於看到上帝的創造偉舉,領略到上帝的大能大力,於是調整了自己的看法。(約伯記42:1-6)我們閱讀聖經,沉思耶和華跟他子民交往的記載,我們不是也有同樣的感覺嗎?詩篇66篇的執筆者唱道:「你們來看上帝的作為,他向世人所做的事令人敬畏。」(詩篇66:5)我們絕不該將耶和華的忠貞的愛視作理所當然。當以色列人「反叛,使[上帝]的聖靈傷心。[耶和華]就反過來與他們為敵,親自攻擊他們」。(以賽亞書63:10)相反,「人所行的若蒙耶和華喜悅,上帝就使仇敵也跟他和睦」。箴言16:7)可見,敬畏耶和華的心能給我們帶來多大的保護!

睿智的所羅門王說:「財少而有正義,勝過物多而不公正。」箴言16:8箴言15:16也說:「財少而敬畏耶和華,勝過物多而煩亂不安。」的確,我們必須敬畏上帝才會繼續行事正義。

「世人的心籌謀所行的道路」

人類被造成有自由意志,能夠選擇行善行惡。(申命記30:19,20)我們的「心」有能力想出許多不同的選擇,也能夠集中思考一個或多個的選擇。所羅門王說:「世人的心籌謀所行的道路,惟有耶和華指引他的腳步。」箴言16:9)他的話表明,作決定是我們自己的責任。既然耶和華能指引我們的腳步,我們尋求他的幫助是最明智不過的,因為這樣我們的計劃就能成功。

我們談過,人心詭詐,而且會自欺欺人。例如,一個人可能犯了罪,但他的心卻為自己找出許多藉口。他不但沒有離棄過犯,可能還安慰自己:耶和華是仁愛、慈悲的上帝,他樂意寬恕人。這樣的人等於在心裡說:「上帝忘記了。他已經掩面,必永不察看。」(詩篇10:11)然而,這樣利用上帝的慈悲既不恰當,也十分危險。

「公道的秤標和天平屬於耶和華」

所羅門把注意力從人的心和行為轉到君王的心和行為之上,說:「王的嘴應當說出上帝的決定,他的口不該作出不公的判決。」箴言16:10)在天上登基的耶穌基督就是這樣的君王。他會按著上帝的旨意去統治地球。

睿智的所羅門王指出公正和正義的來源,說:「公道的秤標和天平屬於耶和華,袋裡的砝碼全都由上帝制定。」箴言16:11)公道的秤標和天平是耶和華制定的,不是世上的君王可以隨意制定的。耶穌在地上時說:「我做任何事都不能自作主張,我怎樣聽見,就怎樣審判。我的審判是正義的,因為我不尋求自己的意思,只尋求那位差我來者的旨意。」父親已經「把審判的事全都交給兒子」,我們可以期望他的審判是完全公正的。(約翰福音5:22,30

我們還期望這位代表耶和華的君王做些什麼呢?以色列王說:「行事邪惡,君王視為可憎;國有正義,王位才能穩固。」箴言16:12)彌賽亞王國按上帝的正義原則施行統治,跟那些「坐在寶座上製造禍患」的惡人劃清界線。(詩篇94:20;約翰福音18:36;約翰一書5:19

蒙君王恩寵

偉大君王治下的子民應該怎樣做?所羅門說:「正義的嘴唇,叫帝王喜悅;說話正直的,蒙君主垂愛。君王的烈怒是死亡使者,有智慧的人能平息王怒。」箴言16:13,14)今天敬拜耶和華的人把這番話緊記在心,他們努力從事宣揚王國和使人做基督門徒的工作。(馬太福音24:14;28:19,20)他們知道這樣運用自己的嘴唇會叫彌賽亞君王耶穌基督喜悅。如果人能平息人間君王的怒氣,尋求他的恩寵是智慧的做法,力求贏得彌賽亞君王的喜悅不是更明智嗎?

所羅門說:「君王臉上的光輝賜人生命,他的恩寵像帶來春雨的雲。」箴言16:15)「君王臉上的光輝」是指王的恩寵,「[耶和華]慈顏的光輝」就是指蒙上帝恩寵。(詩篇44:3;89:15)正如雨雲顯示必定會下雨,而雨水就有助於作物成長。因此君王的恩寵是美福將臨的憑證。所羅門的統治是一個小規模的預觀,預示在彌賽亞君王統治下,人人生活富足,福樂無窮。(詩篇72:1-17

願我們一面等候上帝的王國徹底接管整個地球,一面請求上帝,幫助我們潔淨自己的心。也願我們全心信賴耶和華,努力培養敬畏上帝的心。這樣我們就可以完全放心,因為我們的計劃定能成功。(箴言16:3

[第18頁的圖片]

為什麼說,耶和華叫惡人存在,「也是為了禍患的日子」?